出草

黃叔璥《台海使槎錄》卷五、番俗六考/北路諸羅番一：“捕鹿，名曰出草。”

朱仕玠《小琉球漫志》卷八、海東賸語(下)/射鹿：“番以射獵為生，名曰出草。”

可見原本出草指的是打獵，甚至是特指獵鹿。直到後來才被用於獵首的專稱。

其習俗之形成，源出於經濟上的需要，就是為了各部族之間爭奪生存資源。人類為了生存，必須取得生存所需的自然資源，而資源來自土地，因此對土地的佔有，就是對資源的佔有，也就是確保了生存所需的資源。所有部族不論其生產力高低，對土地及資源的需要，都是不變。而土地在一定時間內產出資源有限，各部族為了確保己身的生存，在協商過後仍沒有解決爭端的情況下，往往會以暴力的形式來解決爭端，而由此產生了一切的暴力鬥爭，在台灣少數民族之間的這種鬥爭，被稱為“出草”。

由於消滅其他部族的有生力量，就能減少其他部族的人口，降低其對土地的需要和競爭力，也就使自己的部族獲得更多的土地和資源，確保了生存的能力。因此，所謂“出草”便被規定為成年男人的證明和提升社會地位的機制，併成為宗教信仰中祭祖的一環。這些社會制度和文化宗教上對於出草的重視，其根本原因乃是為了維持族人對外敵戰爭的企圖心，增加本部族的競爭力。

族內中要是有爭執，僵持不下，頭目無法調解時，便會讓爭執的雙方進行死鬥，由勝利者割下頭顱。另一種情形是被人污陷，為了要洗刷嫌 疑，就將懷疑自己的人殺害。因為泰雅人相信，祖靈能讓正義的一方存活，既然是為了正義而戰，所以決鬥獵頭是一件極光榮的事。還有一種情形是有家人被獵頭，或是與相鄰部落結怨，為了報復而獵頭。

泰雅人認為，頭是靈魂之所在，獵到的頭顱帶有一種神秘的力量，可以用來祭祀祖靈，為族人祈福，增加自己的力量。所以泰雅人要祭祀祖靈，或是遇到天災瘟疫時，就會去獵人頭，以人頭祭祀，希望祖靈能平息憤怒，保護族人。

對男人來説，獵人頭的數目關係到社會地位的高低，不會獵頭的男人不能紋面，不算是男人，也不會有女人會跟他結婚。而獵頭多寡從服裝與紋胸就看的出來。因此男人會為了爭奪女子而獵頭。還有，泰雅人相信獵過頭的男子死後才能進靈界。

以嘉義縣阿里山鄉（舊稱吳鳳鄉）為根據地的鄒人少數民族由於對“吳鳳神話”中，關於清朝時的通事吳鳳是為了“教化”台灣少數民族放棄出草而“犧牲”自己十分反感，故縣府當局迫於民意壓力而將吳鳳鄉改名。教育部更因此刪除教科書中相關事蹟的記載，年輕一輩台灣人已少有人知悉。