公孟

源於姬姓，出自春秋時期衞國國君衞襄公之子公孟，屬於以先祖名字為氏。

春秋時期，衞國國君衞襄公姬惡，是衞獻公之子，在位時間從公元前543～前535年為期九年。衞襄公有個兒子叫名姬縶，字公孟；史稱公孟縶，傳其非常殘暴、好戰。

起先，衞國貴族齊豹曾推薦一個叫宗魯的武士給姬公孟，公孟縶便任命其為驂乘。驂乘，即古代陪乘或陪乘的人。古時乘車，尊者在左，御者在中，又一人在右，稱車右或驂乘。一般由武士充任，主要負責主人的警衞工作，如劉邦的侍衞將軍樊噲就是驂乘。

周景王二十三年己卯(魯昭公二十年，齊景公二十六年，公元前522年)，公孟縶謀奪了齊豹的司寇官職，因此齊豹忿埋不平，準備暗殺公孟縶，並提前警告宗魯不要與公孟縶在一起。宗魯則表示，自己既然是公孟縶的驂乘，則必須忠於他，同時自己又是齊豹的朋友，也不能向公孟縶告發。他對齊豹説，“公孟雖非善，然吾需守義也。”於是，宗魯還是保護着公孟縶一同前往。結果，宗魯連同姬公孟一起被齊豹所殺。

事後孔子認為，宗魯此舉“非義也”，並阻止弟子琴張前去吊亡。在春秋末期，人們的道德觀念發生極大混亂，對於什麼是“義”出現了不同的判斷標準。宗魯將“義”簡單理解為對主子的忠誠，而孔子則認為“義”必須首先以是非善惡為標準，公孟縶非善者，故而批評宗魯之舉“非義也”。

在公孟縶的後代子孫中，有人以先祖的名字“公孟”為姓氏，稱公孟氏。後有裔孫省文簡化為單姓孟氏。

姬公孟

姬公孟名姬縶，字公孟，史稱公孟縶，是春秋時衞國大夫，衞靈公姬元之兄。他曾輕慢另一個衞國貴族姬齊豹，奪取其司寇官職，又討厭北宮喜及褚師圃，想去掉他們。後來公子姬朝和衞襄公的妃子宣姜(衞靈公嫡母)通姦，又怕獲罪於衞靈公。因此，由齊豹、北宮喜、褚師圃出頭，佐公子朝於衞靈公十三年(公元前522年)發動了叛亂，衞靈公倉皇出逃，而公孟縶則被殺。公孟氏族人，包括以後的孟氏，多奉姬公孟為得姓始祖。

還有這個複姓。

昌平郡：西漢時期置軍都縣及昌平縣，屬上谷郡。東漢時期歸屬於廣陽郡。南北朝時期北魏將其入軍都，屬燕郡。東魏天平年間于軍都縣城置昌平縣，為燕州及昌平郡的治所，徙軍都縣治於縣東北，南北朝時期的北周廢州郡與軍都，旋復置昌平郡。隋朝初期廢郡，屬幽州，隋大業初期又歸屬到涿郡。大遼國時期昌平屬析津府。大金國時期又屬於大興府。元朝時期屬於大都路。到了明朝時期，昌平歸屬於順天府。今為北京市下轄的一個區，區內有著名的居庸關長城和明朝十三陵，中國第一台半導體電子計算機即誕生在昌平，如今號稱亞洲第一的中國科學院及北京大學的粒子加速器和對撞機，亦在昌平。

武陵郡：漢高祖劉邦置郡，治所先在義陵(今湖南漵浦)，轄境包括今湖北西南部長陽、五峯、鶴峯、來鳳等縣、湖南省沅江流域以西、貴州省東部及廣西壯族自治區三江、龍勝等地。東漢時期後移臨沅(今湖南常德)。以後郡境漸次縮小。隋朝時期改臨沅縣為武陵縣(今湖南常德)。隋、唐兩朝改為朗州武陵郡，均治武陵，以後武陵為鼎州、常德路、常德府治所。民國時期改為常德縣。今為湖南省常德市。

公孟縶（？－前522）春秋時衞國（都於濮陽西南）大夫。衞靈公兄。他輕慢齊豹，奪取其司寇官職，又討厭北宮喜及褚師圃，想去掉他們。公子朝和襄公夫人宣姜（靈公嫡母）私通，怕得罪。因此，齊豹、北宮喜、褚師圃及公子朝便於靈公十三年（公元前522年）為亂，靈公出逃，他被殺。

公孟彄(生卒年待考)，衞國人。著名春秋時期衞國上卿、將領。公孟彄是衞國的貴族，與衞國君主的長子蒯聵關係很好。

據史籍《春秋公羊傳》、《左傳》記載，魯定公十二年(公元前498年)春，衞國的公孟彄帥師征伐曹國，一直打到曹國的城郊。

魯定公十三年(公元前497年)春，公孟彄再次帥師征伐曹國。到了魯定公十四年(公元前496年)春，衞國內亂，衞國公叔戌、北宮結出奔魯國，農曆5月，越國大敗吳國於醉李，吳國公子光逝世。

到了秋季，衞侯為夫人南子召至宋國，會於洮(今甘肅臨洮)。周天子派使臣石尚來歸脤(祭祀用的生肉)。石尚者何？天子之士也。脤者何？俎實也。腥曰脤，熟曰燔。

衞國君主的長子姬蒯聵獻盂邑於齊國，路過宋國國境時，宋國人皆嘲笑其並歌之曰：“既定爾婁豬，盍歸吾艾豭。”

蒯聵感到非常羞惱，便對手下的將軍戲陽速説：“等到我朝見夫人南子時，我使眼色，你就將其殺之。”

戲陽速回答：“是！”

等到朝見時，夫人南子召見蒯聵，蒯聵連連使眼色，而戲陽速假裝沒看見，一動也沒動。夫人見蒯聵的臉色不對，明白了他的意圖，哭啼而走，並説：“蒯聵將殺我。”

其實，宋國的南子就是蒯聵的母親。事後蒯聵連忙跟別人説：“戲陽速是禍根。”

戲陽速則説：“大子才是禍。大子無道，讓我殺其母。我若不遵從，他會殺我，而我若殺夫人，他還會説我不道，還是會殺我。諺曰：‘民保於信。’吾以信義也。”

聽了這段話，衞侯執其手以登台。後來蒯聵逃奔宋國，衞侯盡逐其黨。故而公孟彄也呆不下去了，連忙出奔鄭國，後自鄭國又逃亡齊國。

是典型的儒家代表之一，在春秋晚期掀起一場“猶古之禮”的運動，轟烈一時，後被更加現實主義的戰國時期所湮滅。

公孟子高曾多次與墨子討論學術、人生等問題。有一次，公孟子頭戴禮帽，腰間插笏，穿着儒者服飾來見墨子，問服飾與行為有何聯繫。墨子回答説：“從前齊桓公、晉文公、楚莊王、越王勾踐四位國君，服飾好孬貴踐不同，但作為卻一樣。我認為有作為不在於服飾。”公孟子聽了以後，甚為折服。

墨家相信有鬼神存在，可是同時反對喪葬和祭祀的縟禮，固然好像是矛盾的。儒家強調喪禮和祭禮，可是並不相信鬼神存在，同樣也好像是矛盾的。墨家在談到儒家的時候，自己也十分清晰地指出過這種矛盾。

公孟子高原是個宣揚儒教的人，因此在典籍《墨子》中有這麼一段有趣的記載：“公孟子曰‘無鬼神’，又曰‘孟子必學祭祀’。子墨子曰：‘執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。”意思是説，墨子批判儒家宣揚無鬼神之論，卻非要搞整套對鬼神的祭禮，就好像沒有客人來卻要卻要施以待客之禮、猶如河裏沒有魚卻偏要去撒網一樣。

選段

有遊於子墨子之門者 有遊於子墨子之門者，身體強良，思慮徇通，欲使隨而學。子墨子曰：‘姑學乎，吾將仕子。’勸於善言而學。其年，而責仕於子墨子

。子墨子曰：‘不仕子，子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，其父死，其長子嗜酒而不葬，其四弟曰：“子與我葬，當為子沽酒。”勸於善言而葬。已葬，而責酒於其四弟。四弟曰：“吾末予子酒矣，子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。”今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學，則人將笑子，故勸子於學。’

翻譯

有一個遊歷到墨子門下的人，身體很好，思慮敏捷，墨子想讓他跟隨自己學習。墨子對他説：“姑且學學吧，我將讓你當官。”拿好言好意勉勵他後他答應學習。學滿一年，就向墨子求官職。墨子説：“我其實不能讓你當官。你也聽説過一個魯國的傳説嗎？魯國有兄弟五人之家，他們的父親死了，那個長子嗜好喝酒而不肯出資安葬父親。他的四個弟弟説：‘你出資替我們安葬父親，我們會為你買酒的。’用好話勸勉之後長子安葬了父親。葬後長子就向他四個弟弟要酒。四個弟弟説：‘我們不能給你酒。你安葬你的父親，和我們安葬我們的父親是一樣的，你安葬的哪裏僅僅是我們的父親？你不安葬那麼人家將會嘲笑你，因此我們勸勉你安葬。’現在你要行道義，我也要行道義，哪裏只有我一個人講道義嗎？你不學習那麼人家將會嘲笑你，所以勸勉你學習。”

公孟子謂子墨子曰：“君子共己以待（2），問焉則言，不問焉則止。譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。”子墨子曰：“是言有三物焉，子乃今知其一身也（3），又未知其所謂也。若大人行淫暴於國家，進而諫，則謂之不遜；因左右而獻諫，則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因於國家之難，譬若機之將發也然，君子之必以諫，然而大人之利。若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經，可行於軍旅之事，欲攻伐無罪之國，有之也，君得之，則必用之矣。以廣闢土地，著税偽材（4），出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣，必鳴者也。且子曰：‘君子共己待，問焉則言，不問焉則止，譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。’今未有扣，子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？”

公孟子謂子墨子曰：“實為善，人孰不知？譬若良玉，處而不出有餘糈（5）。譬若美女，處而不出，人爭求之；行而自炫，人莫之取也（6）。今子遍從人而説之，何其勞也！”子墨子曰：“今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強説人，人莫之知也。且有二生於此，善筮，一行為人筮者，一處而不出者，行為人筮者，與處而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行為人筮者，其糈多。”子墨子曰：“仁義鈞，行説人者，其功善亦多。何故不行説人也。”

公孟子戴章甫，搢忽（7），儒服，而以見子墨子，曰：“君子服然後行乎？其行然後服乎？”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也？”子墨子曰：“昔者齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者楚莊王鮮冠組纓，綘衣博袍，以治其國，其國治。昔者越王勾踐剪髮文身，以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰：“善！吾聞之曰：宿善者不祥（8）。請舍忽，易章甫，復見夫子，可乎？”子墨子曰：“請因以相見也。若必將舍忽、易章甫，而後相見，然則行果在服也。”

公孟子曰：“君子必古言服，然後仁。”子墨子曰：“昔者商王紂、卿士費仲，為天下之暴人；箕子、微子、為天下之聖人。此同言，而或仁不仁也。周公旦為天下之聖人，關叔為天下之暴人，此同服，或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也。”

公孟子謂子墨子曰：“昔者聖王之列也，上聖立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博於《書》，察於禮樂，詳於萬物，若使孔子當聖王，則豈不以孔子為天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛人節用，合焉為知矣。今子曰‘孔子博於《詩》、《書》，察於禮樂，詳於萬物’，而曰可以為天子。是數人之齒（9），而以為富。”

公孟子曰：“貧富壽夭，齰然在天，不可損益。”又曰：“君子必學。”子墨子曰：“教人學而執有命，是猶命人葆而去其冠也（10）。”

公孟子謂子墨子曰：“有義不義，無祥不祥。”子墨子曰：“古聖王皆以鬼神為神明，而為禍福，執有祥不祥，是以政治而國安也。自桀、紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書，子亦有之曰：‘其傲也出，於子不祥。’此言為不善之有罰，為善之有賞。”

子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、後子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟期（11）；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數月之喪。或以不喪之間，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”公孟子曰：“國亂則治之，國治則為禮樂；國治則從事（12），國富則為禮樂。”子墨子曰：“國之治，治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事故富也；從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然後可也。今子曰，國治則為禮樂，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，■為聲樂（13），不顧其民，是以身為刑僇（14），國為戾虛者，皆從此道也。”

公孟子曰：“無鬼神。”又曰：“君子必學祭祀（15）。”子墨子曰：“執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。”

公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也。”子墨子曰：“子以三年之喪非三日之喪，是猶倮謂撅者不恭也（16）。”

公孟子謂子墨子曰：“知有賢於人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢於人，而愚豈可謂知矣哉？”

公孟子曰：“三年之喪，學吾之慕父母（17）。”子墨子曰：“夫嬰兒子之知，獨慕父母而已，父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？”

子墨子曰問於儒者（18）：“何故為樂？”曰：“樂以為樂也。”子墨子曰：“子未我應也。今我問曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。’則子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也。’是猶曰：‘何故為室？’曰：‘室以為室也。’”

子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者四政焉（19）。儒以天為不明，以鬼為不神，天、鬼不説，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又絃歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下。”程子曰：“甚矣，先生之毀儒也！”子墨子曰：“儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。”程子無辭而出。子墨子曰：“迷之（20）！”反，後坐（21），進復曰：“鄉者先生之言有可聞者焉（22）。若先生之言，則是不譽禹，不毀桀、紂也。”子墨子曰：“不然。夫應孰辭（23），稱議而為之（24），敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾（25）。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。”

子墨子與程子辯，稱於孔子。程子曰：“非儒，何故稱於孔子也？”子墨子曰：“是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶雲因焉。今翟曾無稱於孔子乎？”

有遊於子墨子之門者，身體強良，思慮徇通（26），欲使隨而學。子墨子曰：“姑學乎，吾將仕子。”勸於善言而學。其年，而責仕於子墨子（27）。子墨子曰：“不仕子。子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，其父死，其長子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子與我葬，當為子沽酒。’勸於善言而葬。已葬而責酒於其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣（28）。子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。’今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學則人將笑子，故勸子於學。”

有遊於子墨子之門者，子墨子曰：“盍學乎？”對曰：“吾族人無學者。”子墨子曰：“不然。未好美者（29），豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之慾，故不欲哉？好美、欲富貴者，不視人猶強為之，夫義，天下之大器也，何以視人？必強為之。”

有遊於子墨子之門者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福（30），為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？”對曰：“未之得聞也。”子墨子曰：“今有人於此，什子，子能什譽之，而一自譽乎？”對曰：“不能。”“有人於此，百子，子能終身譽其善，而子無一乎？”對曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者猶有罪，今子所匿者若此其多，將有厚罪者也，何福之求？”

子墨子有疾，跌鼻進而問曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生聖人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？人之所得於病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？”

二三子有復於子墨子學射者，子墨子曰：“不可。夫知者必量其力所能至而從事焉。國士戰且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉？”

二三子復於子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡（31）。’請棄之。”子墨子曰：“不可。稱我言以毀我行，愈於亡。有人於此（32）：‘翟甚不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁’。猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀；告子毀，猶愈亡也！”

二三子復於子墨子曰：“告子勝為仁。”子墨子曰：“未必然也。告子為仁，譬猶跂以為長，隱以為廣（33），不可久也。”

告子謂子墨子曰：“我治國為政（34）。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡子之身亂之矣（35）！”

《墨子》是古代勞力者之哲學 ，一般認為是墨子的弟子及再傳弟子關於墨子言行的記錄。《漢書·藝文志》著錄"《墨子》七十一篇"，班固注曰墨子："名翟，為宋大夫，在孔子後。"《隋書·經籍志》著錄"《墨子》十五卷，目一卷，宋大夫墨翟撰"。《舊唐書·經籍志》、《新唐書·藝文志》、《宋史·藝文志》都著錄"《墨子》十五卷，墨翟撰"。通行本《墨子》只有53篇，佚失了18篇，其中8篇只有篇目而無原文。關於《墨子》的佚失情況，一種説法是從漢代開始的，另一種説法是南宋時佚失10篇，其餘8篇是南宋以後佚失的。

墨子（前468 -前376），名翟(dí)，春秋末戰國初期宋國（今河南商丘）人，一説魯國（今山東滕州）人，是戰國時期著名的思想家、教育家、科學家、軍事家、社會活動家，墨家學派的創始人，墨子創立墨家學説，並有《墨子》一書傳世。

（1）本篇記述墨子與弟子或與他人的對話，各段都是片斷的對話。墨子談話的內容，主要申明他“非命”、“明鬼”、“節葬”、“非儒”的主張。墨子雖然認為儒家的學説足以喪亂天下的有四種，但他也認為孔子也有不可改易的主張。可見墨子對儒家的態度，也有比較客觀的方面。從一些片斷可以看出，當時有一些人懷疑墨子的主張，而墨子總是力辯自己學説的正確，真是不勝辛勞。

（2）共：讀為“拱”。

（3）一：疑作“二”；身：“耳”字之誤。

（4）著：當讀“賦”；偽：“■”字之誤，古“貨”字。

（5）糈：舊本作“精”，光澤。

（6）取：同“娶”。

（7）搢：插；忽：即“笏”字。

（8）宿：停止。

（9）齒：契之齒。

（10）葆：包裹頭髮。

（11）期：一年。

（12）治：當作“貧”。

（13）■：盛大之意。

（14）僇：通“戮”。

（15）祀：“禮”字之誤。

（16）倮：通“裸”。

（17）“吾”字後脱一“子”字，吾子：孩子。

（18）“曰”字當在“問於儒者”後。

（19）四政：四種學説。

（20）迷：疑為“還”字之誤。

（21）後：繁體為“■”，當為“復”字之誤。

（22）聞：應作“間”，指責。

（23）孰：同“熟”。

（24）議：舊本或作“義”，當從。

（25）吾：通“御”。

（26）徇：“徇”字之誤，疾速。

（27）責：求。

（28）未：勿。

（29）未：“夫”字之誤。

（30）能為禍人哉福：當作“能為禍福”。

（31）“言”字前脱一“子”字。

（32）“有人於此”後應補一“曰”字。

（33）隱：疑“偃”之誤。

（34）“治”字前似當有“能”字。

（35）亡：“防”之音訛。

公孟子對墨子説：“君子自己抱着兩手而等待，問到他就説，不問他就不説。好像鍾一樣：敲擊它就響，不敲就不響。”墨子説：“這話有三種情形，你現在只知其中之二罷了，並且又不知這二者所説的是什麼。如果王公大人在國家荒淫暴虐，君子前去勸諫，就會説他不恭順；依靠近臣獻上自己的意見，則又叫做私下議論，這是君子所疑惑的事情。如果王公大人執政，國家因而將發生災難，好像弩機將要發射一樣急迫，君子一定要勸諫，這是王公大人的利益。如此緊急，如鍾一樣，雖不敲也會發出聲音來。如果王公大人從事邪行，做不義的事，得到十分巧妙的兵書，一定會用於行軍打仗，想攻打無罪的國家並據有它。國君得到這樣的兵書，必定使用無疑。王公大人用戰事擴充領土，聚集貨物、錢財，但是出師卻一定受辱，對被攻打的國家不利，對攻打別人的自己的國家也不利，兩個都不利。象這樣，如鍾雖不敲，一定會發出聲音來。況且你説：‘君子自己抱着兩手而等待，問到他就説，不問他就不説。好像鍾一樣：敲擊它就響，不敲就不響。’現在沒有人敲擊你，你卻説話了，這是你説的‘不敲而鳴’吧？這是你説的‘非君子的行為’吧？”

公孟子對墨子説：“真正行善誰人不知道呢。好比美玉隱藏不出，仍然有異常的光彩。好比美女隱住不出，人們爭相追求；但如果她自己進行自我炫耀，人們就不娶她了。現在您到處跟隨別人，用話勸説他們，怎麼這麼勞苦啊！”墨子説：“現在世間混亂，追求美女的人多，美女即使隱住不出，而人多追求她們；現在追求善的人太少了，不努力勸説人，人就不知道了。假如這裏有兩個人，都善於占卜，一個人出門給別人占卜，另一個人隱住不出，出門給人占卜的與隱住不出的，哪一個所得的贈糧多呢？”公孟子説：“出門給人占卜的贈糧多。”墨子説：“主張仁義相同，出門向人們勸説的，他的功績和益處多。為什麼不出來勸説人們呢？”

公孟子戴着禮帽，腰間插着笏，穿着儒者的服飾，前來會見墨子，説：“君子穿戴一定的服飾，然後有一定的作為呢？還是有一定的作為，再穿戴一定的服飾？”墨子説：“有作為並不在於服飾。”公孟子問道：“您為什麼知道這樣呢？”墨子回答説：“從前齊桓公戴着高帽子，繫着大帶，佩着金劍木盾，治理國家，國家的政治得到了治理；從前晉文公穿着粗布衣服，披着母羊皮的大衣，佩着帶劍，治理國家，國家的政治得到了治理；從前楚莊王戴着鮮冠，繫着系冠的絲帶，穿着大紅長袍，治理他的國家，國家得到了治理；從前越王勾踐剪斷頭髮，用針在身上刺了花紋，治理他的國家，國家得到了治理。這四位國君，他們的服飾不同，但作為卻是一樣的。我因此知道有作為不在服飾。”公孟子説：“説得真好！我聽人説過：‘使好事停止不行的人，是不吉利的。’讓我丟棄笏，換了禮帽，再來見您，可以嗎？”墨子説：“希望就這樣見你，如果一定要丟棄笏，換了禮帽，然後再見面，那麼是有作為果真在於服飾了。”

公孟子説：“君子一定要説古言、穿古服，然後才稱得上具有仁德修養。”墨子説：“從前商紂王的卿士費仲，是天下有名的暴虐之人；箕子、微子，是天下有名的聖人。這是同説古言而或仁德或不仁德的例子。周公旦是天下有名的聖人；關叔是天下有名的暴虐之人，這又是同穿古服而或仁德或不仁德的例子。具有仁德修養，不在於古言古服！況且你效法周而沒有效法夏，你的古，其實並不古。”

公孟子對墨子説：“從前聖王安排位次，道德智能最高的上聖立作天子，其次的立作卿大夫。現在孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之制，備知天下萬物。如果讓孔子當上聖，豈不是可以讓孔子作天子了嗎？”墨子説：“所謂智者，一定尊重上天，侍奉鬼神，愛護百姓，節約財用，合於這些要求，才可以稱得上智者。現在你説孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之制，備知天下萬物，而認為他可以作天子。這是數別人契據上的刻數，卻自以為富裕了。”

公孟子説：“貧困、富裕、長壽、夭折，確實由天註定，不能夠增減它們。”又説：“君子一定要學習。”墨子説：“教人學習卻宣揚‘有命’的觀念，就好像讓人包裹頭髮，（本來為了戴帽子，）現在卻拿去了他的帽子一樣。”

公孟子對墨子説：“人存在義與不義的情況，但不存在因人的義與不義而得福得禍的情況。”墨子説：“古代的聖王都認為鬼神是神明的，能帶來禍福，主張‘因人的義與不義而得福得禍’的觀點，因此政治清明，國家安寧。自從桀、紂以來，都認為鬼神不神明，不能帶來禍福，主張‘人的不義得不了禍’的觀點，因此政治混亂，國家一個個滅亡了。先王的書你也有，那書上講：‘言行傲慢，對你不吉祥。’這話是對不善的懲罰，又是對從善的獎賞。”

墨子對公孟子説：“按照喪禮：國君與父母、妻子、長子死了，要穿戴三年喪服；伯父、叔父、兄弟死了，只一年；族人死了，五個月；姑、姐、舅、甥死了，也都有幾個月的服喪期。又在不辦喪事的間隙，誦《詩三百》，又配以舞蹈。如果用你的言論，那麼國君哪一天可以從事政治呢？百姓又哪一天可以從事事務呢？”公孟子答道：“國家混亂就從事政治，國家安寧就從事禮、樂；國家貧困就從事事務，國家富裕就從事禮、樂。”墨子説：“國家安寧，如果治理廢棄了，國家的安寧也就廢棄了。國家富裕，由於百姓從事事務才富裕；百姓的從事廢棄了，國家的富裕也就廢棄了。所以治國的事，必須勤勉不止，才可以治好。現在你説：‘國家安寧就從事禮、樂，國家混亂就從事政治。’就如同吃飯噎住了才鑿井，人死了才求醫一樣。古時候，三代的暴虐之王夏桀、商紂、周幽王、周厲王大搞聲樂，不顧老百姓的死活，因而自身成了刑戮之人，國家也遭到了滅亡，都是由於這種主張造成的。”

公孟子説：“沒有鬼神。”又説：“君子一定要學習祭禮。”墨子説：“主張‘沒有鬼神’的觀點卻勸人學習祭禮，這就象沒有賓客卻學習接待賓客的禮節，沒有魚卻結魚網一樣。”

公孟子對墨子説：“您認為守三年喪期是錯的，那麼您主張的守三日喪期也不對。”墨子説：“你用三年的喪期攻擊三日的喪期，就好像****的人説掀衣露體的人不恭敬一樣。”

公孟子對墨子説：“某人的所知，有勝過人家的地方，那麼，可以説他是智慧聰明的人嗎？”墨子答道：“愚者的所知，有勝過他人的地方，然而難道能説愚者是智慧聰明的人嗎？”

公孟子説：“守三年的喪期，這是仿效孩子依戀父母的情意。”墨子説：“嬰兒的智慧，唯獨希慕自己的父母而已，父母不見了，就大哭不止。這是什麼緣故呢？這是愚笨到了極點。那麼儒者的智慧，難道有勝過小孩子的地方嗎？”

墨子問一個儒者説：“為什麼從事音樂？”儒者回答説：“以音樂作為

娛樂。”墨子説：“你沒有回答我。我問：‘為什麼建造房屋？’回答説：‘冬天避寒，夏天避暑，建造房屋也用來分別男女。’那麼，是你告訴了我造房屋的原因。我問：‘為什麼從事音樂？’回答説：‘以音樂作為娛樂。’如同問：‘為什麼建造房屋？’回答説：‘建造房屋是建造房屋’一樣。”

墨子對程子説：“儒家的學説足以喪亡天下的有四種。儒家認為天不明察，認為鬼神不神明。天、鬼神不高興，這足以喪亡天下了。又加上厚葬久喪：做幾層的套棺，制很多的衣服、被子，送葬就象搬家一樣，哭泣三年，人扶才能起來，拄了枴杖才能行走，耳朵不聽外事，眼睛不見外物，這足以喪亡天下了。又加以絃歌、擊鼓、舞蹈，以聲樂之事作為常習，這足以喪亡天下了。同時又認為有命，説貧困、富裕、長壽、夭折、治亂安危有一個定數，不可增減變化。統治天下的人實行他們的學説，一定就不從事政治了；被統治的人實行他們的學説，一定就不從事事務了，這足以喪亡天下。”程子説：“太過分了！先生詆譭儒家。”墨子説：“假如儒家本來沒有這四種學説，而我卻説有，這就是詆譭了。現在儒家本來就有這四種學説，而我説了出來，這就不是詆譭了，是就我所知告訴你罷了。”程子沒有告辭退了出來。墨子説：“回來！”程子返了回來，又坐下了，他再告訴墨子説：“從前，先生您的言論有可以聽的地方。先生象這樣談論，還不是詆譭禹，連桀紂也都不詆譭了。”墨子説：“不是這樣。能用常習的言詞作回答，又切合事理，可見他的敏達。對方嚴詞相辯，我也一定嚴詞應敵，對方緩言相讓，我也一定緩言以對。如果平時應酬的言詞，一定要求切合事理，那就象舉着車轅去敲擊蛾子一樣了。”

墨子與程子辯論，稱讚孔子。程子問：“您一向攻擊儒家的學説，為什麼又稱讚孔子呢？”墨子答道：“孔子也有合理而不可改變的地方。現在鳥有熱旱之患就向高處飛，魚有熱旱之患則向水下游，遇到這種情況，即使禹、湯為它們謀劃，也一定不能改變。鳥、魚可説是夠無知的了，禹、湯有時還要因循習俗。難道我還不能有稱讚孔子的地方嗎？”

有一人來到墨子門下，身體健壯，思慮敏捷，墨子想讓他跟隨自己學習。於是説：“暫且學習吧，我將要讓你出仕做官。”用好話勉勵他而學習了。過了一年，那人向墨子求出仕。墨子説：“我不想讓你出仕。你應該聽過魯國的故事吧？魯國有兄弟五人，父親死了，長子嗜酒不葬。四個弟弟對他説：‘你和我們一起安葬父親，我們將給你買酒。’用好言勸他葬了父親。葬後，長子向四個弟弟要酒。弟弟們説：‘我們不給你酒了。你葬你的父親，我們葬我們的父親，怎麼能説只是我們的父親呢？你不葬別人將笑話你，所以勸你葬。’現在你行義，我也行義，怎麼能説只是我的義呢？你不學別人將要笑話你，所以勸你學習。”

有一個人來到墨子門下，墨子説：“何不學習呢？”那人回答説：“我家族中沒有學習的人。”墨子説：“不是這樣。喜愛美的人，難道會説我家族中沒有人喜愛美，所以不喜愛嗎？打算富貴的人，難道會説我家族中沒有人這麼打算，所以不打算嗎？喜歡美的人、打算富貴的人，不用看他人行事，仍然努力去做。義，是天下最貴重的寶器，為什麼看他人呢？一定努力去從事。”

有一個在墨子門下求學的人，對墨子説：“先生認為鬼神明智，能給人帶來禍福，給從善的人富裕，給施暴的人禍患。我侍奉先生已經很久了，

但福卻不到來。或許先生的話有不精確的地方？鬼神也許不明智？要不，我為什麼得不到福呢？”墨子説：“即使你得不到福，我的話為什麼不精確呢？而鬼神又為什麼不明智呢？你可聽説過隱藏犯人是有罪的嗎？”這人回答説：“沒聽説過。”墨子説：“有一個人，他的賢能勝過你的十倍，你能十倍地稱譽他，而只是一次稱譽自己嗎？”這人回答説：“不能。”墨子又問：“有人的賢能勝過你百倍，你能終身稱譽他的長處，而一次也不稱譽自己嗎？”這人回答説：“不能。”墨子説：“隱藏一個都有罪，現你所隱藏的這麼多，將有重罪，還求什麼福？”

墨子有病，跌鼻進來問他説：“先生認為鬼神是明智的，能造成禍福，從事善事的就獎賞他，從事不善事的就懲罰他。現在先生作為聖人，為什麼還得病呢？或許先生的言論有不精確的地方？鬼神也不是明智的？”墨子答道：“即使我有病，而鬼神為什麼不明智呢？人得病的原因很多，有從寒暑中得來的，有從勞苦中得來的，好像房屋有一百個門，只關上一個門，盜賊何門不可以進來呢？”

有幾個弟子告訴墨子，要從學，又習射。墨子説：“不能。智慧的人一定衡量自己的力所能達到的地方，然後再進行實踐。國士一邊作戰一邊去扶人，尚且顧不到。現在你們並非國士，怎麼能夠既學好學業又學好射技呢？”

有幾個弟子告訴墨子説：“告子説：‘墨子口言仁義而行為很壞，’請拋棄他。”墨子説：“不能。稱譽我的言論而誹謗我的行為，總要比沒有譭譽好。假如現在這裏有一個人説：‘墨翟很不仁義，尊重上天、侍奉鬼神、愛護百姓，行為卻很惡。’這勝過什麼都沒有。現在告子講話非常強詞奪理，但不詆譭我講仁義，告子的詆譭仍然勝過什麼都沒有。”

有幾個弟子對墨子説：“告子能勝任行仁義的事。”墨子説：“這不一定正確。告子行仁義，如同踮起腳尖使身子增長，卧下使面積增大一樣，不可長久。”

告子對墨子説：“我可以治理國家管理政務。”墨子説：“政務，口能稱道，自身一定要實行它。現在你口能稱道而自身卻不能實行，這是你自身的矛盾。你不能治理你的自身，哪裏能治國家的政務？你姑且先防備你自身的矛盾吧！”