克己復禮

仁與禮結合形成儒家的仁禮統一觀。孔子在回答顏回問仁時説：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。”（《論語·顏淵》）對孔子這個命題，南朝梁皇侃的《論語義疏》解釋説：“克猶約也，復猶反也，言若能自約儉己身，返反於禮中，則為仁也。”宋儒則從去欲存理的角度加以闡釋。朱熹著《四書章句集註》引程子曰：“非禮處便是私意，既是私意如何得仁？須是克盡己私，皆歸於理，方始是仁。”“克己復禮，則事事皆仁，故曰：天下歸仁。”朱熹注曰：“仁者，本心之全德。克，勝也。己，謂身之私慾也。復，反也。禮者，天理之節文也。為仁者，所以全其心之德也。蓋心之全德，莫非天理，而亦不能不壞於人慾，故為仁者，必有必勝私慾而復於禮，則事皆天理，而本心之德，復全於我矣。”

由於孔子提出“克己復禮為仁”後，顏回再問實行仁德的條目，孔子回答説：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”《四書章句集註》引程子曰：“四者，身之用也，由乎中而應乎外。制於外，所以養其中也。”朱熹注則謂：“非禮者，己之私也。勿者，禁止之辭，是人心之所以為主，而勝私復禮之機也。”能勝私，“則動容周旋，無不中禮，而日用之間，莫非天理之流行矣”。

孔子之後儒家出現孟子和荀子兩大派。孟子強調通過內心自省，“其自反而仁矣，自反而有禮矣”。他認為君子所以與常人不同，是能“存心”，即保持固有的善心，故説：“君子以仁存心，以禮存心”，因而能夠做到“非仁無為也，非禮無行也”（《孟子·離婁下》），從內心自省中，達到保持仁禮的一致性。這是孟子對“克己復禮為仁”這一命題精神的發揮。

荀子生當戰國末年，周禮已完全崩壞而不能再起規範作用。他對禮的內涵重新做了界定，認為“禮”的興起，在於“養人之慾，給人之求”（《荀子·禮論》）。他還説：“禮者，法之大分，類之綱紀也。”（《荀子·勸學》）禮是起法紀的作用。克己復禮在荀子學説中沒有得到重視。

宋儒重新解釋孔子的克己復禮，程、朱的註釋將克己解作克盡己私，即去人慾；而將禮比附為天理之節文，復禮即復歸天理。存天理滅人慾，成為宋明理學的一個基本命題，而克己復禮經過新的解釋後在社會功能方面繼續發生作用。