克伐怨欲

先秦·孔子弟子及再傳弟子《論語·憲問》：“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣。” ^[1] 

後世據此典故引申出成語“克伐怨欲”。 ^[1] 

原憲是孔門弟子“七十二賢人”中的佼佼者，孔子為魯司寇時，曾做過孔子的家臣，跟孔子的關係相當好，是孔子思想的積極貫徹和執行者。 ^{[2]  [3]} 

有一次，原憲請教孔子什麼叫作恥，孔子回答他説：“那些在國家政治清明的時候拿俸祿，而不去做一番事業，這是最可恥的；國家政治混亂的時候也照樣拿俸祿安享榮華富貴的人，而不退出政治去獨善其身，這也是最可恥的。”

原憲又問：“一個人要能強制住好勝、自矜、憤恨、貪慾，就可以成為一個仁人了嗎？” ^{[2]  [3]} 

孔子回答：“一個人能夠把這四個方面的私念強制住，確實是不容易的。然而這樣的人是不是就成為仁人了呢？這就很難説了。仁人的標準比這要高得多。” ^{[2]  [3]} 

原憲所言的“克、伐、怨、欲”是指人的言行和情感，原憲本以為，一個人如果能夠剋制好勝、自誇、怨恨和貪慾等各種言行和情感，那麼他就算具備良好的美德了。然而卻沒想到，在孔子眼中，仁顯然不能等同於這些具體的品行。孔子將仁和原憲所言的人的美德區別開來，他認為仁應該是人們積極的、主動的情感，而“克、伐、怨、欲”只不過是對感情的剋制和化解，是一種消極的情感。由此可見，孔子仁的標準之高。 ^[3] 

孔子所言的恥與仁，即便是在現代社會，也有很強的借鑑意義。他提醒所有的管理者，在自己的位置上一定要有所作為，積極貢獻出個人的力量，為本單位或者企業的進步做出應有的貢獻。同時，人們要在剋制，化解個人消極情感的基礎上，主動追求仁的境界，保持一種積極主動的情感，樹立起個人的人格魅力，建立起自己的影響力和號召力。這樣，才能管理好一個團隊。 ^[3] 

“克伐怨欲”指好勝、驕、怨恨，貪婪這四種不好的品德。聯合式結構；在句中一般作主語、賓語、定語；用於書面語。 ^[4] 

唐·李翱《與淮南節度使書》：“翱自十五已後，即有志於仁義，見孔子之論高弟，未嘗不以及物為首，克伐怨欲不行，未得為仁。” ^[1] 

宋·陽杭《説經·君子素其位章》“君子素其位而行，便是中立而不倚，不怨天尤人只理會正已，不知其他，至此則克伐怨欲都無。” ^[1] 

清·蔡世遠《諸羅縣學記》：“吾父子兄弟，腫然藹然，盡吾愛敬之憂也，克伐怨欲之心何自而生哉！” ^[1] 

孔子逝世以後，原憲就跑到低窪積水、野草叢生的地方隱居起來。原憲以自己的實際行動來表達對老師的敬仰和追思。恪守老師的教誨，離開污濁的政治，避開無道的社會。 ^[5] 

原憲住在貧瘠落後、人煙稀少的地方，自然可以做到向老師表白的那四點：他不對別人好勝、自誇、怨恨、貪婪，別人也別想對他這樣，因為在這些“人不堪其憂”的地方見到一個人都不容易，自然這四種缺點即使有也沒有多少機會去施展。而同為孔子學生的子貢在衞國做宰相時，有些忘乎所以，或者對這位師弟缺乏瞭解，偏偏撞在原憲的槍口上。 ^[5] 

一天，子貢帶着大隊的車馬，浩浩蕩蕩，排開叢生的野草，來到偏遠簡陋破敗的小屋，前去看望原憲，原憲穿着破舊的衣帽，來見子貢。子貢見狀替原憲感到羞恥，説：“難道你有病嗎？穿成這樣不覺得羞恥嗎？”這下子貢可給了原憲一個難得的機會，發表一下他從夫子那裏學來的“什麼是羞恥”的高見。 ^[5] 

原憲回答説：“我聽説，沒有財產的叫做貧窮，學習了道理而不能施行的叫做病。像我這樣，是貧窮，不是病啊。”原憲的話再明確不過了，“學道而不能行者”就是你子貢、冉有這幫人，牛什麼牛，一幫無恥之徒！結果，子貢慚愧難當，不高興地離去了，一輩子都為這次説錯了話感到羞恥。 ^[5]