儒道合流

它的勢力相對而言較弱，故往往跟儒家聯合，與佛教抗爭。因為它吸收儒家的倫常觀念，重視封建道德修養，認為倫理道德修養是修道成仙的必要條件；也不否定儒家的"修齊治平"思想，只是以其為末，而以成仙為本，有本末輕重之分。因此，在維護封建統治方面，儒道兩家的目的是一致的。這也是歷代封建帝王儒道並重的根本原因。

因黃巾起義的失敗而開始分化。伴隨着它的廣泛傳播，又同時陷入組織渙散、紀律鬆弛、思想紊亂的狀態。兩晉南北朝時，這種分化日益加劇。

一部分信徒向上層發展，參與統治階級內部的政治活動，站在維護封建統治的立場對民間早期道教進行改造。東晉葛洪系統地總結了戰國以來神仙方術的理論，在《抱朴子》中為道教構造種種修煉成仙的方法，並建立了一套成仙的理論體系，豐富了道教的思想內容，對後來道教的發展有較大的影響。同時，他提出了以神仙養生為內，儒術應世為外的主張，將道教的神仙方術與儒家的綱常名教相結合，宣揚道教徒要以儒家的忠孝仁恕信義和順為本，否則，雖勤於修煉也不能成仙。這為儒家化的官家道教奠定了理論基礎。另外，高級士族參加道教的也日益增多，出現了許多天師道世家。這些世家大族參加道教以後，必然把他們的思想也帶到道教中來。反映這種思想的上清、靈寶等派別遂相繼出現，並迅速得到了發展。

與道教逐漸上層化的同時，民間仍然傳播着通俗形式的道教，並不斷髮動反抗封建統治的起義。東晉末，孫思、盧循利用杜子恭一派的天師道發動起義，提出了"誅殺異己"的口號，誅殺了高級士族中"世奉張氏五斗米道"的道徒王凝之，表明此時道教內部也存在着改造與反改造的激烈鬥爭。

對原始道教的成功改造，是在南北朝時期。北魏太平真君年間(440一450)，高山道士寇謙之在崇信道教的魏太武帝和宰相、儒生崔浩的共同支持下，自稱奉太上老君的意旨，"清整道教，除去三張(張陵、張衡、張魯)偽法"，制訂樂章誦誡新法，"專以禮度為首，而加之以服食閉練"，"佐國扶命"，代張陵為天師，是為北天師道。在南朝劉宋，則有廬山道士陸修靜"祖述三張，弘衍二葛(葛玄、葛洪)"，蒐羅經訣，盡有上清、靈寶、三皇各派經典，遂"總括三洞"，匯歸一流；又依據封建的宗法思想和制度，並吸收佛教修持儀式，廣制齋戒儀範，以改革五斗米道，"意在王者尊奉"，稱為南天師道。道教的教規、儀範經過寇謙之和陸修靜修訂之後，便逐步定型。在此基礎上，陶弘景繼續吸收儒、釋兩家思想，充實道教的內容，構造道教神仙譜系，敍述道教傳授歷史，主張三教合流，對以後道教的發展影響甚大。

經過魏晉南北朝時期利用儒家思想對原始道教的不斷改造，遂使道教從形式到內容都逐步得以健全和充實，成為維護封建統治的御用工具，以後便一直受到封建統治的崇奉和扶植。封建統治者也由儒道合流走向了儒道並重。

儒家與道家 真正的中國哲學撥亂反正，是20年以後的事情。文革的批孔，放挺了儒家；小國寡民的政治理想，又讓我們對老子敬而遠之，而莊子的逍遙遊，卻讓那些不得志的人覺得很暗和，所以，説到先秦哲學，在老百姓裏影響最大，最有市場的反而是莊子。

其實，儒道的分野並不是一道鴻溝，都是諸子百家為了弘揚自己的學識，博得諸侯的青睞的一種手段，首先是一種工具理性，然後才由於影響到知識分子，進入價值理性，道德理性，僅而成為修養工具。 通過觀察儒道學説，我想尋找一種合流，而不僅僅是分野。

學而優則仕，與越名教而任自然。 入世，似乎是儒家的思想，但是，道家也如此。黃老道家也是道家的衣缽。它的特徵是研究術，進而到勢，直接目的是君人南面之術，我們習慣上認為老子無為，但是老子對於政治哲學確實非常的重視。他是史官，從他的身份看，它對於國家的治理。對於政治，比孔子要熱心，理解得更多。幾句名言：“國之重器，不可輕示於人。治大國若烹小鮮，不可勤翻。” 平常我們説起老子，就喜歡説：“大音希聲，大象無形。道可道，非常道。”等等，這些樸素唯物主義的學説聽起來非常高明，但是坦白講，只是人老了以後的一種無奈：既然對國家、對君主沒啥用處了，只好捉摸點無聊、又能夠蒙人的事情，再加上確實有些感悟，又找不到證據，只好幻想、猜測，歸納。也是老子沒辦法的事情，對於老子的思想，哲學上僅僅是，或者説普通哲學書上僅僅是大而論之，而沒有從他的成長經歷來結合它的各個年齡段，生活經歷，可能是缺少證據，出土的太少，這樣，我們就不能理清他的思想的發展史，抱着他的自然哲學不放，奉之為圭臬，惜之。 究竟怎樣才算老子的精髓？莊子的要義？用實踐的的觀點看，要看他的影響。首先，他們的自然哲學。莊子對與自然哲學基本繼承老子，持元氣論，所謂的太極而無極，一生二，二生三，一陰一陽之謂道，反者道之動等等。應該注意，我們的社會雖然已經發展到二十一世紀，但是我們仍舊沒有發現時光隧道，因此也就無法復現洪荒，關於未來是預言，關於過去是暢想，從未知這一點看，過去於未來是一樣的。都是一種假象，假説，這就是一種浪漫情懷，所以，道家的自然觀為後世的浪漫主義情懷埋下了最重要的伏筆。有了老子的大膽地猜測，不在乎這種猜測是否可以證明或者證否，恰恰是這種猜測，比如關於吐故納新，長生不老，御風而行，給了人們以希望，秦始皇尋覓長生不老之藥，方士煉丹，內家學養氣，都是這種浪漫情懷的結果。在今天看來，有點可笑，我們怎麼可以長生不老呢？可是，關於冰凍可以保存生命，關於改變基因組合可以長壽，仍舊是人們津津樂道的話題，可見，道家的長生不老的思想，作為一種宗教是一種積極探索人生奧秘的教派，是有着無法證否的哲學依據的。關於開始，我們不知道，關於未來，我們也不敢確認，這就為想像、假説留下了空間，是一種不可知的境遇，所以他還有存在的理由，發展的理由。我們説，科技發展無限，似乎發展科學就能夠消除宗教，但是，就生命而言，人類走不到盡頭，這個哥德巴赫猜想就不會解開，那宗教、哲學之謎就仍舊會延續，我們倒是希望其延續，越延續，我們越樂觀。 *************** 扯得有點遠了，但是用在生活上了。 關於“學而優則仕”。 孔子主張入世，儒家講究做官。道家講求出世，莊子終身不仕。孰對孰錯？這是個實踐的問題。看結果。 孔子，教育家、政治家，哲學家。我們説孔子的思想被統治階級所利用，網絡知識分子擔當士大夫，這是一個實際現象，因為它是一個現實問題。人活在世上，總要做事，為自己做事，為親屬做事。道家再離世，如果牽扯到個人利益，快餓死了，親戚倒黴了，他也要挺身而出。而且是人，都有個想法、有個抱負，有個理想。有的人希望做官，修身、齊家、治國，平天下，儘管大多數人都做不到後兩者，但是儒家相對於道家的飲食生活，畢竟豐富多彩些，實用些，飲食男女呀。想想看，整天想着找個沒人的地方蓋個小茅屋，沒事釣魚、下棋，畢竟不是人人都能享受的生活，得吃飯呀，而且還饞，想吃點好吃的，只是粗茶淡飯的修身養性，怎麼想也不像個男人應該過的日子，他奶奶的，莊子這個大騙子，害自己也就罷了，怎麼還要害別人？！害的陶淵明發花痴，正事不幹，整天就知道擺弄菊花，淪為遊手好閒之輩。 再看看老子，小國寡民，封閉自己也就罷了，竟然把全家人幽閉，小孩子出去玩也要捉回來，太不現實了，簡直是斯巴達。 不管對道家的哲學怎樣解釋，他都是主張離世的，而且非常徹底，只破壞不建設，還不如太平道——蒼天當死，黃天當立。農民起義家就有這個氣魄，敢變天，道家只是迂腐的嘟囔幾句，老子還幫統治者説話，這樣看來，其實道家才是罪魁禍首——既不讓反抗，也不讓做官，還替統治者出主意，壞到家了。 現在這個社會上道家很多呀。 正事幹不了，牢騷滿腹。抨擊箇中央，挖苦個共產黨，自命清高，而又遊手好閒，就是道家的遺毒。 放到我們每個家庭裏面，似乎也很少人主張道家的生活，我們都希望孩子，好好學習，上個大學呀，找個好工作呀，考個公務員呀，很少有人對孩子這樣説：“兒呀，爸爸最大的希望，就是你自學成才，最好從結繩鑽木開始，不要受社會的污染，沒事煮個地瓜，烤個玉米就行。” 我們心底裏還是希望享受，希望過好生活，在過好生活的基礎上能夠成就一些事業，這是道家所不提倡的。道家認為世間污濁，官場、生意場等等，人際關係就是一種弱肉強食，只有像庖丁解牛那樣，在夾縫中求生存，才可以避禍。 這樣，首先就培養了一種示弱的心理，老子講柔弱勝剛強，不是一點道理沒有，但是，若果當一個人在面對世界的時候，抱着一種退縮、忍讓、逃避矛盾的心理的時候，他是不可能成功的，這也不應該成為我們的教育方法。充其量只能作為一種輔助的教育方法，不能成為主流。魏晉玄學時期，可以説是道家大放異彩，但是帶來的只是放浪縱慾，乃自最後只能再次提出“名教即自然”的迴歸主張，這提醒我們，只要在世，就必須入世，我們謀生，就要面對現實，而且要以一種積極的心態對待。環境順利，我們順應；環境不順利，我們改變，乃至造反，這就在更大的意義上弘揚了“入世”的主張，它不僅僅是孔子的“學而優則仕”，而且走得更遠，或者説正反結合：社會好，學而優則仕；社會不好，學而優則反。所以，採取怎樣的政策，都是要實事求是，看環境，看條件，但無論怎樣，敝人認為，道家的社會哲學對於人生的成功都是一種阻礙。或者説，僅僅是一種輔助，是一種調劑。