僧肇

僧肇，俗姓張，京兆（長安）人，卒於東晉義熙十年（414），學術界對僧肇的生年，目前存在兩種説法：一種認為他活了31歲，即生於384年；另一種認為他活了41歲，即生於374年。

據《高僧傳·僧肇傳》載：“家貧，以傭書為業，遂因繕寫，乃歷觀經史，備盡墳籍。志好玄微，每以《莊》、《老》為心要。”他讀老子《道德經》，嘆曰：“美則美矣，然棲神冥累之方，猶未盡善也”。“後見舊《維摩經》，歡喜頂受，披尋玩味，乃言：‘始知所歸矣。’因此出家。”

僧肇出家後，師從鳩摩羅什，併成為其得意門生。由於僧肇擅長般若學，曾講習鳩摩羅什所譯三論 （中論、百論、十二門論），成為鳩摩羅什門下“四聖”和“十哲”之一，而被稱為“法中龍象”。僧肇善方等大乘經典，兼通三藏，才思幽玄，精於談論，被鳩摩羅什嘆為奇才，稱為“解空第一”。僧肇著作多種，尤以《肇論》著名。

《肇論》主要有《物不遷論》、《不真空論》、《般若無知論》、《涅槃無名論》等四篇論文組成，最早見於南朝宋明帝（465~471）時陸澄所編選《法集》目錄；至南朝陳時，又收入了《宗本義》而成今本《肇論》。

其中，《不真空論》以“不真空”為題，論文的中心內容是論“空”，僧肇所理解的空的實質是“不真”故“空”，“不真”即“空”，“不真”與“空”是一而二、二而一的。《不真空論》集中反映了僧肇的佛教宇宙觀，是其全部佛教理論的思想基礎。

《般若無知論》凡兩千餘言，深受鳩摩羅什讚賞，他曾説：“吾解不謝子，辭當相揖。” 隱士劉遺民讀後嘆道：”不意方袍復有平叔。“ 他又推薦給慧遠，慧遠也以為像這樣的精闢文章“未嘗有”，他們一同批尋玩味。此時，僧肇只有二十三歲。

《涅槃無名論》寫成後，曾得到秦王姚興的大力稱讚，馬上令人抄寫，然後分發給他的子侄們，讓他們從中得到啓迪與智慧。

《宗本義》中説：“本無”、“實相”、“法性”、“性空”、“緣會”等的涵義是一樣的。宇宙萬法都由因緣會合而生，未生就無有。又因緣離散萬法就壞滅，可知並非真實有。以此推度，萬法雖現有而性常自空，所以稱為“性空”，性常 自空即為“法性”，法性真實如是即為“實相”，稱為“本無”。“本無”是緣生實相，超一切名言分別，故不能説它是有，也不能説它是無。

僧肇在羅什門下，被譽為“解空第一”羅什弟子中有“四聖”和“十哲”，他皆在其數。他的學識，實得益於羅什。什在長安譯出《大品般若》之後，僧肇即就自己的悟解，著《般若無知論》。論成後，得到羅什的讚賞。弘始十年（公元408年），道生將此論由關中傳到江南廬山，隱士劉遺民讀後，讚歎不已，他説;“不意方袍復有平叔”後呈慧遠，遠閲後亦撫幾嘆曰：“未常有也”。弘始十二年（公元410年）劉遺民致函僧肇説：“去年夏末。見上人《般若無知論》才運清俊，旨中沈允。推步聖文，婉然有歸，披味殷勤，不能釋手 ，真可謂浴心方淵，悟懷絕冥之肆，窮盡精巧，無所間然”。從這幾句話，可以看出劉遺民對僧肇的《般若無知論》是極為推崇的。但是他還有些不明白之處，函請僧肇為之解釋。僧肇給他回了信，並附給他另一著作《維摩經注》。其後僧肇又著《不真空論》和《物不遷論》。弘始十五年（公元413年），鳩摩羅什逝世後，他為悼念羅什，又作《涅盤無名論》論成，上表呈送姚興，興十分讚許，並答旨，敕令繕寫《涅盤無名論》，分發其子侄研習。

僧肇的上述四篇論文，以《維摩》、《般若》、三《論》為宗，照緣生無性（實相），立處皆真的道理，暢談體和用、動和靜、有和無等問題。他的立論，素為學術界所重視。他死後，有人將其四篇論文合編為一書，取名《肇論》。到了陳代，小招提寺的慧達和尚在《序》文中提到有《宗本義》一文，此文或非僧肇手筆，但其立論的中心思想，仍為僧肇在四篇論文中所表述的思想，這篇《宗本義》，或即後人研究《肇論》的心得體會之作，作為僧肇的思想總綱，故稱之為“宗本義”，置於全書之首。

僧肇既關注名/實關係，則重在“物”之“名”與“實”的對應性，即“名”要有指稱之“能”，而“物”則有實在之所指內容，如此名/實相應。然於僧肇，“物”既是“緣起”不真，則其無有所指之“實”，但為“假有”，對之稱呼之名號也就成為“偽號”，故云“名無得物之功，非名也”、“物無當名之實，非物也”。“偽號”不同於“假名”，前者是全盤否定“語言”之合法性，而後者則劃定了語言權限之所在。這樣，在處理“語言”能力問題時，僧肇接續了玄學之主題“言意之辨”，而又進一步由“言不盡意”推進到“名無指物之功”。“物”既無其“實”，只是“假有”，則“物”之“名”只是“偽號”也，這也就意味着我們雖能“識別”、“命名”物，然這種“知”只是“惑取之知”。從這個意義上講，僧肇要否定的是“偽號”與“惑取之知”。不過既然僧肇着眼於從名/實關係展開語言批判，則在否定“偽號”之名/實不符的同時，乃是要肯定有一名/實相符之關係，此即用“空”之“真名”指稱“物”之“體性”，即所謂“不真空”。 ^[1] 

“不真空”，可理解為萬物緣起，故非“真有”或“真象”，然“物”之非“真”，即“物”之體性為“空”，所謂“即萬物之自虛”。這樣在相繼批駁心無、即色、本無三義基礎上，僧肇指出無須宰割萬物，乃即“有”（物）為“空”（無）。這樣一個“即”，乃是要將“對立”之二元予以統一：“物”雖有“象”而非“真象”，故“不真有”；“物”之體性雖是“空”（無），然不妨礙其有事象之“用”。所以不同於“本無”説之“好無”之談，僧肇乃是“直以非有非真有，非無非真無耳。何必非有無此有，非無無彼無”。這裏，僧肇對“非有非無”之表述形式作了一改轉，而改寫為“非真有非真無”。這樣一種處理，有其特別的意涵。因為“非有非無”本是一“雙遣”式“否定”表達，其指向的是諸法之“自性”；而經此改轉，則“非真有非真無”之表述指向的是諸法“體用”關係。其中，物“非真有”，因為“雖有而無，所謂非有”，故為“空”，此為“體”；物之體性雖“空”，然不妨礙有“事象”之用，即“雖無而有，所謂非無”，故為“非真無”，此為“用”。若此，“非真有非真無”之表達即非“雙遣”式“否定”，而成為一“辯證”式“否定”，實等同於“雖空而有”。 ^[1] 

據上所論可見，僧肇雖然對“空”義作了精到的闡發，然其以對“偽號”的破斥展開其對“有”的否定（“不真有”），實將“雙遣”式“否定”改轉為一“辯證”式“否定”。這樣，意在破除諸法自性的“否定”，也就轉成對“真諦”（空）之具有“體用”關係的“肯定”。 ^[1] 

《肇論》一書是名著，一千五百多年來，歷代都有人研究，併為之作註釋。就現存的註疏説，如慧達有《肇論疏》三卷、唐代元康有《肇論疏》三卷、宋代淨源有《肇論中吳集解》三卷及《肇論集解令模鈔》二卷、宋代遵式有《注肇論疏》三卷、元代文才有《肇論新疏》三卷和《肇論新疏遊刃》三卷、明代德清有《肇論略疏》六卷；此外，明代道衡還有《物不遷論辨解》一卷。又梁僧祐《出三藏記集》卷十二所載宋陸澄《法論目錄》和隋法經《眾經目錄》載有《丈六即真論》一卷，已佚，傳為僧肇所著。

《肇論》是一部不朽的著作，後來成為三論宗的重要典籍。這部《論》不僅理論幽深，思想微妙，而且將羅什所傳龍樹學緣起性空的般若思想發揮得淋漓盡致。可惜僧肇年僅三十一歲就圓寂了。如果他長壽，對佛教思想理論上的建樹，肯定會作出更大的貢獻。

僧肇曾在姑臧（今甘肅武威）和長安參與鳩摩羅什譯場，從事譯經和經論評定。他的四篇深邃、精闢、簡潔、優美的論文《物不遷論》、《不真空論》、《般若無知論》和《涅槃無名論》，在中國佛教史上具有非常崇高的地位，直至今天仍被眾多佛子和佛學專家研讀。此四論合稱為《肇論》。此外還有《宗本義》一書。

弘始十六年（414），僧肇英年早逝，年僅三十一歲，令僧俗大眾痛感惋惜。