佛説發覺淨心經

爾時彌勒菩薩白佛言：“希有，世尊！世間人聚集言話，乃有如此多濁過患，無有功德和合。此世間言話者，但增長諸煩惱，於白法中當作虛妄。世尊！何有智者菩薩求功德者，聞此世間過患語已，當不樂獨行。世尊！云何菩薩樂於多言復觀諸患？菩薩若觀時樂擇真義，後更無悔。”

佛言：“彌勒！於中菩薩當觀二十種諸患樂多言者。何等為二十？彌勒！樂多話者當無敬心，以多聞故；我慢放逸，於語言思惟當染着；當失本念，無有自正念；所作事當不正威儀，不能伏身心；所行之處身不周正，失於法忍；身心剛強難可回屈；遠離於奢摩他、毗婆舍那；所作語言不知時節，語言穢濁；當貪飲食；不得聖智；諸天龍等所不敬重；所得辯者常恆輕賤；後當常悔；不住於正，行當輕躁；不能滅斷諸疑行，行之時猶如那吒唯隨逐聲；當順諸欲功德，識隨順流；謗正法，以不觀如實故；所望之處數數發起，動處不動不動處動，應得供養而復不得，以心不調伏故；隨他所牽，以不穿法界故；隨諸煩惱所牽，諸根不調伏故。彌勒！樂多言菩薩有此等二十諸患，唯信知音聲，不觀正義者。”

爾時世尊，欲重宣此義，而説偈言：

“多聞如醉無敬心，　勞亂言語依倚住，

忘失正念無正智，　樂於多言如是患。

於內思惟甚為遠，　身無寂定心亦然，

行動俯仰不屈伸，　樂於多言如是患。

正法思惟忘失意，　唯有幹鞕無潤心，

禪定止觀皆遠離，　樂於多言如是患。

尊者勝邊無敬意，　恆常樂於諍競言，

住處不堅顛倒意，　樂於多言如是患。

於諸天眾不恭敬，　諸龍夜叉不念彼，

於後無有諸辯才，　樂於多言如是患。

有諸智者恆呵責，　所有應當證身者，

彼壽虛然無有利，　樂於多言如是患。

彼痴命終時有悔，　我被虛誑今何言，

彼當記説有眾苦，　樂於多言如是患。

輕躁猶如風吹草，　有諸疑心不能決，

彼無堅意不能定，　樂於多言如是患。

猶如那吒在戲場，　説他猛健諸功德，

彼時亦復如那吒，　樂於多言如是患。

彼於耳聞樂染心，　彼愛音聲離正智，

如有思惟不正道，　樂於多言如是患。

彼當諂曲最無望，　數數還發諍競事，

於諸聖行最為遠，　樂於多言如是患。

動作有為念無勢，　他問聖德恆輕動，

猶如獼猴躁擾心，　樂於多言如是患。

彼人痴者被他使，　自智無有正定意，

被諸煩惱隨順助，　樂於多言如是患。

彼當亂眼及耳鼻，　舌身及意亦復亂，

諸根一切皆亂行，　樂於多言如是患。

無智雖求多言語，　求於諸法意不倦，

彼當不受喜樂法，　然心不喜於一念。

甘蔗莖幹皮不堅，　然彼心中味最上，

不以壓皮令有味，　其味不離於甘蔗。

如皮多言既如是，　如汁思義亦復然，

是故多言樂遠離，　思惟正義莫放逸。

義味法味勝於眾，　解脱之味亦為妙，

此是味中最上味，　何故智者不獨行？

如是多言覺知已，　如是最勝義功德，

若有智者欲學道，　於彼真義應思惟。

是故遠離無利言，　欲求真如勝義者，

應須親近最勝法，　當住於此證勝道。”

爾時彌勒菩薩白佛言：“希有，世尊！乃能善説多言過患。世尊！思惟正義有大功德。世尊！若欲求堅義者，菩薩欲着刀鎧甲仗，於虛偽語言應不樂習。世尊！菩薩云何樂於睡眠？當觀諸患，菩薩觀時應舍睡眠，勤發精進，不生疲倦。”

彌勒作如是語已，佛告彌勒菩薩雲：“彌勒！於中菩薩當觀二十種睡眠諸患。何等為二十？彌勒！夫有菩薩當樂睡眠者，當有懶墮，身體沉重，膚皮不淨；皮肉粗澀；諸大穢濁；威德薄少；飲食不消；體生創皰；多有懈怠；增長痴網；知慧羸弱；善欲疲倦；當趣黑闇；人不恭敬；稟質愚痴；多諸煩惱；心向諸使；於善法中而不生欲；一切白法能令減少；恆行驚怖之中；見精進者而毀辱之；至於大眾被他輕賤。彌勒！菩薩樂於睡眠，有如是等二十諸患。若菩薩觀時，當樂發精進。”

爾時世尊，欲重宣此義，而説偈言：

“身體沉重無寂定，　懶墮懈怠形不端，

皮膚穢惡不清淨，　若樂睡眠隨順行。

涕唾風等及黃癊，　彼於身體多饒有，

諸界撩亂不平等，　若樂睡眠隨順行。

彼食飲食不成熟，　身體粗大無光澤，

彼於音聲而嘶破，　若樂睡眠隨順行。

身體多有諸瘡皰，　晝夜隨順睡眠者，

其於身體多生苦，　若樂睡眠隨順行。

多有懈怠離精進，　諸樂甚遠無財分，

恆常睡醉無正意，　若樂睡眠隨順行。

恆常增長痴羅網，　諸見顛倒甚難治，

彼無正念意所奪，　若樂睡眠隨順行。

彼有智慧甚羸弱，　諸法損減無禪定，

遠離智慧及正住，　若樂睡眠隨順行。

知彼懈怠不勤學，　恆為非人奪威德，

住在蘭若常恐怖，　若樂睡眠隨順行。

恆常蒙憒失正念，　彼有讀誦不能住，

所説正法常忘失，　若樂睡眠隨順行。

彼常護助煩惱等，　恆亂迷惑性輕躁，

彼於後時生悔心，　若樂睡眠隨順行。

彼有多業滅盡者，　追憶求時生惱悔，

增是諸使煩惱地，　若樂睡眠隨順行。

於諸善事無求欲，　於諸法中無求心，

數數行於非法中，　若樂睡眠隨順行。

即是遠離菩提道，　一切功德悉減少，

滅於白淨至黑闇，　若樂睡眠隨順行。

無有無畏嚴熾心，　彼不嘗生歡喜念，

睡眠所執寬慢行，　若樂睡眠隨順行。

彼自知己懈怠處，　妒他住於精進力，

彼於精進説非善，　若樂睡眠隨順行。

智者若見如是患，　誰當喜樂共睡眠？

一向生痴多見網，　無慾正法滅功德，

智者誰不樂精進？　若能滅苦淨諸闇，

未來惡道皆悉盡，　諸樂根本得甘露。

世間所有諸才藝，　及出世間諸能處，

能發精進不為難，　智者何不力精進？

若欲真住勝菩提，　彼等當知睡眠患，

精進無怠不放逸，　我於如是發覺彼。

故無放逸與恐怖，　發於精進禪定心，

舍於諸患離睡眠，　守護菩提及種子。”

爾時彌勒菩薩白佛言：“世尊！如來為諸菩薩應當見，若聞如是多睡眠諸患已，然當不能斷，亦不能生厭離心。世尊！何者菩薩欲當學信心，當欲成阿耨多羅三藐三菩提而生懈怠？為求善法故，於如是多功德中，雖復聞已，不能發於精進已行，當欲滿足菩提分故。如來已善説多睡眠諸患，及發精進諸功德。世尊！云何菩薩當觀樂造諸業諸患，菩薩若觀已，當少欲知足。”

佛告彌勒：“於中菩薩於樂作業，當觀二十種諸患。何等為二十？彌勒！所謂凡菩薩樂作諸業，當樂欲世間法，即住一切最下業中；所有讀誦勤劬者當被他輕賤；所有獨行禪定勤劬者當被他戲弄；乃至無際生死流轉以來當發造業不休；所有信心諸長者，不能為作福田；常有貪慾；愛諸物心，向行於中；以勤劬力常憂家業；違他善法；施以法教而不順從；多有思念染着諸味；所得精妙之事，即不愛樂；常造作相害惡業；向諸知識新舊恆常憶念飲食；恆常樂知他人是非長短之事；恆常樂不合語議；諸梵行者所教不受；常觀他過，不觀於己；速被他輕賤；合真議語中恆常減少。彌勒！若菩薩樂造諸業者，當有如是等二十諸惡過患。”

爾時世尊，欲重宣此義，而説偈言：

“恆常住於下賤業，　勝上之業彼最遠，

此教法中無廣大，　營事業者有斯患。

好樂讀誦諸比丘，　為彼輕賤不欣仰，

禪定之人去舍彼，　營事業者有斯患。

生死業中常勤勞，　解脱處遠住諸縛，

凡所受食不淨食，　營事業者有斯患。

恆常趣於諸業等，　受取諸物無不樂，

於諸受物常貪慾，　營事業者有斯患。

貪着朋友同行者，　雜行共親更相染，

猶如飛鳥被籠罩，　營事業者有斯患。

於諸家業恆常憂，　心意愁戚未曾樂，

凡所出言無人受，　營事業者有斯患。

有人教德不隨順，　順法教者而不受，

彼有戒行不具足，　營事業者有斯患。

恆常憂愁心不安，　於諸俗業勤勞意，

智慧寂靜彼不欲，　營事業者有斯患。

彼恆多有諸業事，　雜種諸味為彼縛，

在在處處不知足，　營事業者有斯患。

於他集聚恆歡欣，　智者不樂共言語，

愛樂猥濁猶如驢，　營事業者有斯患。

心常嗔恨無潤澤，　增長諸業常無盡，

被彼愛染堅系纏，　營事業者有斯患。

彼不依倚諸尊者，　依倚俗家相佐助，

見有住戒者誹謗，　營事業者有斯患。

晝夜無有別思念，　飲食衣服及卧具，

略説功德不欲受，　營事業者有斯患。

好問世間業功德，　勤營語業彼歡欣，

勤勞勝德彼不恭，　營事業者有斯患。

耽着營作共親友，　用己力勢調伏彼，

所有惡業彼便作，　營事業者有斯患。

恆常好觀他過失，　己所過惡不自知，

見彼德者常調弄，　營事業者有斯患。

每至被他所輕賤，　來者請法為我説，

意智不周無方便，　營事業者有斯患。

如是諸患當觀已，　諸有菩薩樂是業，

應當作彼最勝業，　所作諸業皆無失。

舍於千錢取一錢，　有智之者應呵責，

如是之者被他嫌，　若樂作彼賤業者。

是故智者有方便，　下賤之業棄捨已，

智者知已作上業，　一切諸佛所讚歎。”

爾時彌勒菩薩白佛言：“世尊！彼諸菩薩，缺少智慧心意狹劣，正等勤勞，舍最勝法，而作小業。”

佛言：

“彌勒！我今告汝，我今敕汝。彼等菩薩不依佛教出家故，即不能滅，無禪定，無有讀誦，不求多聞。複次，彌勒！諸如來教滅智行作智智，具足勤勞故能辯知，不可以俗業校量而知。此非勤勞者，樂聞生死流轉者，所謂檢挍世間所造作世間財購，於中菩薩不得慕羨。

“彌勒！假使檢挍勤勞菩薩，作七寶塔滿此三千大千世界，不能令我歡欣，非供養我，非承事我。彌勒！若有菩薩。乃至一四句偈，受持誦習與波羅蜜相應者，彼當令我歡欣，當供養我，當承事我。所以者何？彌勒！以多聞故，諸如來菩提不取諸物故。

“彌勒！若有菩薩勤勞事業者，於勤修讀誦菩薩之所而為惱亂者，令修事業多致罪障無有福聚。所以者何？三種勝福皆因智起，以是故勤勞事業菩薩，於勤讀誦諸菩薩等不應障礙。彌勒！譬如閻浮提營事業者皆滿於中，其數無量；於勤誦唸一菩薩所應勤給事。譬如閻浮提勤誦唸諸菩薩等皆滿其中，應當給事一禪定者。我如是説彼等菩薩善能給事，彼人已作無量福聚。所以者何？是最為得所謂第一義智慧相應，證知無有上故，一切世間最上最勝最高。彌勒！以是故欲取當禪定精進者，應習智業應，當求生般若住處。”

爾時彌勒菩薩白佛言：“世尊！已為諸菩薩説樂世間言話諸患，樂多言話、樂多睡眠、樂造多業諸患。世尊！菩薩當云何觀樂戲論，如所觀已，當趣寂靜行？”

佛言：“彌勒！其戲論者，略説有二十種過，應當觀察；若廣説者則有無邊。何等二十？彌勒！多戲論菩薩現見法中多不樂行，於忍辱中而復減少，熏習嗔恚，未生善根能令不生，已生善根能令減損。當有諍鬥怨仇，當得短命，趣不端正，言語吃澀。若他教法於心不住，未説經法而不現前。諸善知識皆悉遠離，於惡知識當速和合。當入苦道，於一切時聞不戲言，所生之處恆墮疑網，近於八難，白淨法中勤求學處多有障礙。彌勒！如是等比説二十種諸患，為多戲論菩薩。”

爾時世尊，欲重宣此義，而説偈言：

“現法得苦心不樂，　遠於忍辱助嗔恚，

彼彼怨家常歡欣，　行戲論者有斯患。

惡黑魔羅為彼喜，　魔家眷屬亦復然，

所有善處皆棄捨，　行戲論者有斯患。

所欲作彼諸善行，　彼以放逸故不住，

彼以放逸向惡道，　行戲論者有斯患。

以無信故心難伏，　生下賤家常被輕，

彼之舌根常蹇吃，　行戲論者有斯患。

為其説法而不住，　是故彼法不現前，

諸善知識皆離彼，　行戲論者有斯患。

於諸惡業恆和合，　於諸乘中極難淨，

聞於法言意不樂，　行戲論者有斯患。

彼於諸善多障礙，　於諸行中多怨仇，

彼發勤時多有障，　行戲論者有斯患。

如是諸患智者知，　一切戲論應當舍，

戲論行者道難得，　是故不應住戲論。

走避由旬復由旬，　所有戲論及諍競，

我今不能獨住此，　須臾之間煩惱處。

我今出家求利德，　莫作諍競生噁心，

無有田地及商估，　為何事故起諍鬥。

妻與兒子及奴婢，　無有家宅諸財等，

彼無奴僕自在處，　既出家已莫諍競。

既着袈裟衣服已，　寂靜諸仙所印可，

汝等具足是功德，　舍於戲論當生忍。

心如毒蛇及羅剎，　當生地獄鬼畜生，

戲論行者得不難，　故於解脱生精進。

所有諸苦害縛處，　怨仇呵責打縛等，

和合聚集相諍論，　世間所有皆住此。

若有和合怨難得，　和合之者增名聞，

和合之者得相愛，　何有智者不和合。

伺求過者不得便，　眷屬不曾相破壞，

彼諸朋友不離散，　遠離戲論得順教。

安樂乘中當得淨，　得脱業障無有餘，

降伏魔羅及軍眾，　被他誹毀當生忍。

若有戲論多諸患，　無戲論者德難量，

我能示現如是等，　欲得菩提當生忍。”

爾時彌勒菩薩白佛言：“希有，世尊！乃至如來説此發覺諸煩惱。世尊！頗有此等諸菩薩，於後聞此如是發覺諸煩惱，當作厭以不？於煩惱行中當能斷以不？”

佛告彌勒菩薩言：“彌勒！於未來世當少有菩薩乘行富伽羅，若於後五百世時，當斷煩惱行，多有剛強，心體無敬我慢自高，作諸分別不能修習。是故魔波旬作比丘形來，在彼等前作如是破壞：‘此等修多羅，他家文章，非是如來所説。所以者何？於此修多羅所説諸功德無有彼我。’然彼徒眾被破已，如來所説諸修多羅中，當作疑惑，當起諍競，不肯受持，亦不為他説，亦不修習。然彼等痴人不作如是知，此是諸業果報，我等當不能證如是功德。”

爾時彌勒菩薩白佛言：“世尊！如來嘆阿彌多如來十種發心，於中各隨念發，若念當欲生彼，當即得生彼。世尊！何者是十種發心於彼處生？”

佛告彌勒言：“彼等發心非少智者，有彼發心是大事者。所有欲生阿彌陀剎中者，當為一切眾生髮慈悲心，不生嗔恨，當生阿彌陀如來佛剎。為一切眾生生慈悲心故當生彼處。離於殺害受持正法，發此心故當生彼處。舍於身命發心，不着一切諸法故當生於彼處。發甚深忍行清淨信，發此心故當生彼處。不染名聞利養一切智寶，發此心故當生彼處。為一切眾生生貴敬，發心不忘失故當生彼處。不驚不怖不愛凡言語，發此心故當生彼處。入菩提分種種善根，發此心故當生彼處。然不離唸佛，發此心故當生彼處；遠離諸相故。彌勒！此十種發心，若菩薩各發念一具足者，當往生彼阿彌陀佛剎中，若不生者無有是處。”

爾時長老阿難白佛言：“希有，世尊！乃至如來説此法本，為諸菩薩發覺。”

爾時世尊，贊長老阿難言：“善哉，善哉！阿難！是故菩薩於此法本發覺，當如是持。”

佛説此經時，彌勒菩薩及長老阿難，歡喜踴躍。彼六十菩薩乘行諸善男子等，皆悉滅彼業障，歡喜奉行作禮而去。（編輯整理：少林禪院釋德政禪師）