今道友信

其美學思想深受海德格爾、薩特等的存在主義哲學家和胡塞爾現象學的影響。在美的本質問題上，他認為真是存在的意義，善是存在的機能，美是存在的恩惠和愛。美是直接的，活生生的，確確實實的感知，所以美是有關個人體驗的具體的個別現象，普遍性的美景、美人是不存在的。並肯定理性在審美觀賞中的作用，強調美不是自然所賦予的，而是人類自己創造出來的，其源泉是美的人格和美的行為，美是人格的光輝和人生的希望，是人類自我復歸的關鍵。他不同意傳統的道德價值優於藝術價值的觀點，認為美作為精神價值，比作為道德最高概念的“善”還要高一級，因為，美相當於宗教裏所説的“聖”，美是與聖具有同等高度的概念。在美感體驗問題上，提出“美的相位”這一重要範疇，認為美的不同種類是根據意識構造來區別的，美在意識中的“相位”是不斷變化的，審美意識的構造也是與日常生活中的意識構造大不相同，是日常意識的中斷。只有垂直切斷日常意識，主體才能轉向審美意識的方位。今道友信還提出欣賞藝術美需要“解釋”，“解釋”是對作品進行分析、綜合，要向作品所指出的美的精神攀登。這是欣賞者與作品的對話，是把欣賞者對作品的理解和欣賞者對於人生的體驗融為一體，於是他又提出“未完成美學”這個概念，認為藝術作品不是在欣賞者之前完成了的封閉性存在，而是把自身未完成的開放式存在託付給了欣賞者。並認為藝術具有教育和娛樂功能，而其根本機能是為了復歸被現代技術壓抑了的人性。認為藝術的源泉是天才和精神上的愛。

今道友信的美學思想在日本影響極大，在世界上許多國家也有一定影響。

愛是基於善意的獻身，善意往往不是人所持有的自我主張，而是對他人無私服務的慈愛。出處:《關於愛》愛的構造是矛盾的。在不同的場合下，它既是生命力的昂揚，同時又含有生命的危機。出處:《關於愛》 ^[1]