五無返復

佛在舍衞國，時有一梵志，從羅越只國來，欲得學問，便到舍衞國。見父子二人耕田，毒蛇螫殺其子，其父猶耕如故，不看其子，亦不啼哭。梵志問曰：“此是誰兒？”耕者答曰：“是我之子。”曰：“是卿之子，何不啼哭？”耕者答曰：“人生有死，夫盛有衰，善者有報，惡者有對，愁憂啼哭，無益死者。卿今入城，我家某處，願過語之，吾子已死，持一人食來。”梵志自念，此是何人，而無返復，兒死在地，情不愁憂，反更索食，此人不慈，無復與比。梵志入城，詣耕者家，見死兒母，即便語之：“卿兒已死，其父寄信，持一人食來。”母答曰：“可。”即便操作，面無戚容梵志曰：“何以不念子耶？”兒母即為梵志説譬喻言：“兒來託生，我亦不呼，兒今自去，非我能留。譬如行客，因過主人，客人自去，何能得留？我之母子，亦復如是。去來進止，非我之力，隨其本行，不能救護。”

復語其姊：“卿弟已死，何不啼哭？”姊復説譬喻向梵志言：“譬如巧師，入山斫木，縛作大筏，安置水中。卒逢大風，吹破筏散，隨水流去，前後分張，不相顧望，我弟亦爾，因緣和合，共一家生，隨命長短，死生無常，會合有離，我弟命盡，各自所隨，不能救護。”復語其婦：“卿夫已死，何不啼哭？”婦説喻向梵志言：“譬如飛鳥，暮宿高樹，同止共宿，伺明早起，各自飛去，行求飲食。有緣即合，無緣即離，我等夫婦亦復如是。無常對至，隨其本行，不能救護。”復語其奴：“大家已死，何不啼哭？”奴復説譬喻言：“我之大家，因緣和合。我如犢子，隨逐大牛，人殺大牛，犢子在邊，不能救護大牛之命，憂愁啼哭，無所補益。”梵志聞已，心感自責，不識東西，我聞此國孝順奉事恭敬三寶，故從遠來，欲得學問，既來到此，了無所益，更問行人，佛在何許？欲往問之。

行人答言：“近在只桓精舍。”梵志即到佛所，稽首作禮，卻坐一面，合掌低頭，默無所説。佛知其意，謂梵志曰：“何以低頭不樂？”梵志曰：“所願不果，違我本心，是故不樂。”佛語梵志：“有何所失，愁憂不樂？”梵志對曰：“我從羅越只國來，欲得學問，既來到此，見五無返復。”佛問梵志：“何等五無返復？”梵志曰：“我見父子二人耕田下種，兒死在地，父亦不愁，居家大小都無愁悲，是為大逆。”佛言：“不然，不如卿語，此之五人最為返復，知身非常，身非己有，往古聖人不免斯患，何為凡夫大啼小哭，無益死者，世俗之人，無所識知，生死流轉，無有休息。”梵志心開意解，説道：“如病得愈，盲者得視，如暗得明。”於是即得道跡。

先把‘返復’與‘梵志’解釋一下，返復二字如此用法，惟見經文，他處少見。以意會之，當是‘恩情酬報’之意，然則‘無返復’當略似古文‘涼薄’二字。敝鄉俗語，凡衣料等物麻劣不經久者，謂之‘反覆不起’，亦曰‘無反覆’，意亦相近。蓋反覆與返復音義同也。‘梵’是印度語‘清淨’之意，梵志者，志求清淨之人，或在家，或出家，但皆指外道而非佛門。外道者，於心外求法者也。此梵志欲得學問，正是心外求法之註腳。

釋迦牟尼佛在舍衞國説法，有一梵志，老遠從羅越只國而來，梵志之旅行並不是尋快樂，乃是尋求學問，所謂遊學是也。他到了舍衞國，無意中看見一樁奇事，原來舍衞國處於熱帶，蛇類很多，其極毒者，齧著人可以立即致死，直到如今，印度人每年死於毒蛇的還很多。那時梵志所見，是父子二人合作耕田，忽然竄出一條毒蛇，把那兒子齧了一口，兒子登時倒斃，那老子見了，只顧自己耕田，對於地下才死的兒子，正眼也不看一下，更沒有什麼悲啼落淚的舉動。梵志很覺詫異，問老人道：“此是誰家的兒子？”老人答言：“是我的兒子。”梵志道：“既是令郎，那你老人家眼見他如此慘死，怎會一點不啼哭？”老人道：“人生總歸要死，好比種種興盛現象，遲早不免變成衰敗，人既死了，若是善人，自有他的好報；若是惡人，也自有他的怨懟。即使我愁憂啼哭，對於死者又有什麼益處呢？”

老人這樣説了，又很鎮靜地向梵志打量一番，説道：“我看你這位先生，要到城中去吧？順便拜託一事，我家在城中某處，請你走過我家時，向家人説一聲，兒子已是死了，叫他們送飯時，只送我一個人的飯便是。”梵志心想，這老頭兒是怎樣一個人，卻這樣沒有返復，兒子死在地下，毫不悲哀，反自由自在顧自己吃飯，世上不慈愛的人，要推他第一了。那梵志行到城中，找到耕者之家，會見死兒之母，便告知他：“你的兒子已死了，他父親叫我帶口信，只須送一份飯食。”兒母聞言，只答應著，只向梵志道謝，也沒有哭泣之容。梵志一發詫異，問：“老母不憐念令郎耶？”母便比譬給梵志，説道：‘這個兒子託生到我家時，我並沒有招呼他來；現在他自己死去，我也留他不住。譬如旅行的人，路過旅舍，便寄宿而暫為主客，明天旅客自去，主人當然不能留，也不須留。我們母子關係也是這樣，兒子的去來，隨他自己的業緣，我一點都救護不得。”梵志心想，這一對老夫婦，難為他們如何選配，倒是一般的硬心腸。因見死兒的姊也在，又問道：“令弟死了，怎麼你也一點不啼哭？”兒姊也比譬道：“譬如巧手匠人，入山斫得木材，編縛成大木排，放在水中航行，忽然遇著大風，把木排吹散，那木材便各自隨波流散，彼此不能連結。我們姊弟倆也是這樣，偶然因緣和合，生在一家，但壽命各有長短，死生沒有一定，會合的終須離散，我弟壽命已盡而死，做阿姊的如何用得出力？如何救得了他？”梵志又語死者的婦人道：“你的丈夫死了，你怎麼也不啼哭？”婦人也比譬道：“譬如空中的飛鳥，夜間偶然停宿在同一高樹枝上，一到天明，各自飛開，尋取飲食。飛鳥有緣則會合一處，無緣即各自飛散；我們夫妻也是這樣，無常一到，各隨本命，誰不能救誰。”

梵志又向他的奴僕説：“你們小主人死了，怎麼不啼哭？”奴僕也説比喻道：“我們主人的一家，各有因緣而和合起來，我好比一頭小牛，跟著大牛走；人家把大牛殺了，小牛在旁邊，無法救大牛之命，啼哭有什麼益處呢？”梵志聽得滿肚皮不痛快，自恨怎會如此不識好歹，狂自老遠跑到這裏來。一向聽説舍衞國人是孝順奉事恭敬三寶的，所以遠來求學，豈知到得這裏，方知都是無返復的人，這還有什麼可學的？不過既已來了，沒有見到佛而空自回去，終究是缺陷，於是問過往行人道：“請問佛在何處，想去請開示。”行人答道：“近得很哩，就在只桓精舍。”梵志即到佛前，稽首作禮已畢，退坐一邊，只合掌低頭，並不開口請問。佛呢？早已了知他的一切了，為欲開示濟度他，故意問道：“為什麼低了頭，愁憂不樂？”梵志道：“因為希望的事不能如願，違我本心，所以不樂。”

佛復問梵志：“你有何失意，只管説來，何必如此愁憂？”梵志答道：“我遠從羅越只國來，欲求學問，豈知到得此地，劈頭就遇見五無返復。”佛問道：“怎樣的五無返復？”梵志道：“我見父子二人耕田下種，兒被蛇齧死在地下，那父親也不愁，他們一家大小五口，都無一點愁悲，是為大逆。”佛言：“不是這樣説，你所説的不合真際，這五個人，其實最為返復。他們知道身體不能常存，人們不能保持自己的身體，自古聖人都不能免，凡夫死了，為什麼要大哭小喊，這是對於死者沒有益處的。世俗種種迷戀，沒有真見識，所以生死流轉，無有休息。”梵志聽了，心開意解，説道：“我聞佛説，如病得愈，如盲得視，如暗得明。”於是梵志即入正法之門，不久得道。

佛有五眼六通，了知一切有情的宿世因緣，了知父子夫婦兄弟等眷屬的遇合，皆由宿世因緣而起。而這種因緣，又是屬於怨懟的多，屬於歡愛的少。凡對於子女等一切所愛的人，不憚終身作牛馬，不憚犧牲自己，以圖措所愛於磐石之安者，皆因宿世對於所愛欠有孽債，今生須債還故也。人間眷屬多由這種因緣而遇合，可是凡夫煩惱纏縛，欠人者常圖逃賴，人欠者不肯捨棄。若令生有‘宿命通’，明知眼前眷屬因種種怨債而遇合，那麼家庭之中的仇視與爭論，真可以叫全家一刻不得安居，而世界也不成其為世界了。是以凡夫的不通宿命，雖是業報所障，也是維持這惡濁世界的一種消極方法，無可如何也。惟有佛教徒，正法住世時直接聽佛金口説法，即使末法時代，也有經論可以研讀，善知識可以請教。

這樣，一方面雖知眷屬合於孽緣，一方面又知怨親須平等。而欠債當還，被欠當舍，故在家則仍能調和眷屬，無損親情；出家又即能割斷愛纏，無所留戀。而眷屬死亡之時，除替他念佛説法，作實際有益之事以外，也自然不作無謂的悲啼了。是故上面經文所記，梵志的意見，人死眷屬須悲啼者，凡夫俗見也。耕者家屬知緣盡則離，無庸悲戀者，承佛開示之正知見也。

死後升沉，固視生前善惡而異，然懺悔與唸佛，皆可以滅罪而免墮落；而臨死時之一念，關係升沉尤鉅。此時眷屬須為説法或高聲唸佛，以正死者之心念。若悲號呼喚，既不能緩其須臾之死，徒增長其迷戀而促其墮落，非以愛之，適以害之。此事學佛人知之者，而臨事不亂者仍不多見，故附言之。