五台山佛樂

五台山是中國唯一兼有漢傳佛教（俗稱“青廟”）和藏傳佛教（俗稱“黃廟”）的佛教聖地。 ^[1] 

五台山佛教創立於東漢永平十一年（68年），五台山佛教開山之時，是五台山佛樂的初始時期，經文誦詠處在以個體為主的“讚唄”“唱導”階段。

唐代，五台山佛樂同佛教一樣達到繁盛，佛教儀式集體化、規範化，獨唱、齊唱、輪唱等多種演唱形式被應用於經文誦詠中，經文誦詠有了較高的藝術性。

元明之交，吹奏樂被吸收到佛門，帶伴奏的佛經詠誦形成。這種融長短句（贊）、齊言（偈）、散文（文）為一體的佛教歌曲，加上器樂的伴奏與曲牌的演奏，使法事儀式具有了藝術欣賞的價值，五台山佛教儀式藝術性大大提高。

民國初年，五台山佛教出現衰微，五台山佛樂也受到嚴重影響。

中華人民共和國成立後，中國共產黨和中國政府為了挽救、扶植這一藝術品種，在省、地、縣文化部門的組織安排下，進行了全面挖掘、整理五台山佛樂的工作，使得五台山佛樂再度大放異彩。 ^[4] 

20世紀80年代起，五台山佛樂雖然得到傳承與發展，但由於僧人流動性大，傳承一度不容樂觀。 ^[5] 

五台山佛樂的基本特徵是佛教、音樂、舞蹈結合，使佛教儀式成為名副其實的“音聲佛事”，表現了佛教的藝術化特徵。除有一些佛教根據經文創作的佛教歌曲外，大部分是中國傳統的民間歌曲或樂曲，表現了佛教音樂民俗化、民間化的特徵。除有佛教自身創作的歌曲外，還有較多的中國歷史多個朝代所流行的歌曲，表現了專業性和古老性特徵。五台山佛樂中甚至有20世紀初至50年代的流行歌曲和樂曲，表現了宗教與時俱進的特徵。 ^[4] 

五台山佛樂的譜系是“工尺譜”，以師父帶徒弟的口傳心授方式傳承。 ^[5] 

五台山佛樂分為漢傳（青廟）音樂和藏傳（黃廟）音樂兩大類，無論青廟音樂還是黃廟音樂，均包括“聲樂”和“器樂”兩種形態。

“聲樂”是在法事儀式中對各種經文的演唱，主要有“和（音格）念”“令調”“吟誦”“直數”四種形式。

“器樂”是指由笙、管、梅（竹笛）、鐺、音（雲）等樂器和木魚、引罄等法器組成的小型吹打樂隊演奏。

“令調”是五台山佛樂的主體，是詞（經文）、曲緊密並有序結合的形式，在演唱“令調”時，有的曲調加上了伴奏，這種帶伴奏的形式就是僧人們稱的“和念”，成為五台山佛樂的重要表現形式之一。 ^[4] 

五台山佛樂完善的標誌是樂器的應用，這也是北方佛樂與南方佛樂最大的不同之處。由器樂對經文的演唱加以伴奏和純器樂的合奏，是五台山佛教音樂主要特色之一，也是僧人們用以區分“南方佛事”和“北方佛事”的首要標準，二者的區別在於法事儀式中有無樂隊的參與。

五台山佛樂的主要樂器是笙、管、笛（梅），配以鼓、鐃、鈸、磬、鑼等。 ^[2] 

五台山佛樂常見的早課曲目有《楞嚴咒》《大悲咒》《十小咒》等，晚課曲目有《彌陀經》《懺悔文》《蒙山文》等。 ^[1] 

五台山佛樂是音樂藝術與宗教相結合的產物，是社會發展中的一種特殊文化現象，也是五台山佛教文化的重要組成部分。它被認為是北方佛教音樂的代表，除五台山所屬地域外，在整個北方及全國都有較大的影響。 ^[1] 

五台山精通佛樂的僧人已越來越少，而且僧人學習佛樂後一旦離開五台山，就面臨失傳的危險，尤其是隨着老一代樂僧的離世，一些傳統曲目也在漸漸消失。因此，五台山佛樂亟待更廣博地加以保護和傳承。 ^[4] 

釋匯光，俗名王環展，男，漢族，1966年生，第三批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人。釋匯光1991年到五台山南山寺，拜萬富為師，由塔院寺高僧寂度親授具足戒，開始參禪禮佛，受持戒規，同時學習吟誦經文曲牌和演奏樂器的技藝。釋匯光是南山寺主持，他重視佛教音樂的傳承延續，致力於整理遺存下來的曲譜，擴大佛樂隊伍並主抓佛樂培訓班樂僧的訓練。 ^[6] 

章樣摩蘭，俗名梁林虎，男，漢族，1969年9月生，第三批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人。梁林虎13歲便與佛結緣，走進了菩薩頂。1990年任五台山管委會副主任，專門負責文物保護和文化搶救工作。1996年被推選為菩薩頂的住持。章樣摩蘭從出家開始就傾心到佛樂的吹奏、金剛舞的排練等重要的藏傳佛教音樂中。他整理出了藏傳佛教金剛舞的全部佛樂，還恢復了不少有民樂特色的廟堂音樂，為漢藏文化交流寫下了重要一筆。章樣摩蘭已與鎮海寺管家金光喇嘛、萬佛閣管家常青喇嘛共同培養了一批演奏藏傳佛教音樂的青年喇嘛。 ^[7] 

果祥，男，漢族，1977年4月生，第四批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人。果祥是山西省佛教協會副秘書長、五台山佛教協會副會長、五台山殊像寺監院、佛教協會理事、五台山殊像寺住持。他1998年出家於五台山殊像寺，師承五台山老一輩佛教音樂演奏藝人釋常治，主工笙、管、笛演奏，能熟練演奏40多首佛樂曲目，是五台山殊像寺佛樂訓練班的負責人，擔負着整理佛樂資料和教授佛樂的任務。曾帶領五台山殊像寺佛樂隊在北京人民大會堂、中山音樂廳等地演出，並出訪韓國等國家或地區。果祥法師學習佛樂主要沿用工尺譜及師傅心傳口授的方式，他還學習了一些簡譜，更利於佛樂的學習和傳承。 ^[8] 

1978年至1999年，山西省曾多次組織專人對五台山佛樂進行了全面的調研、採集。

1986年以來，為解決曲目的傳承問題，五台山南山寺、殊像寺和普薩頂分別成立了佛樂培訓班，擔負起挖掘、整理五台山佛樂資料和教授五台山佛樂的任務。繁峙縣極樂寺善意法師組建了“五台山北方佛教音樂學修院”培養佛樂傳承人。 ^[2] 

1987年，五台山佛樂團成立。

1993年，山西省音樂舞蹈研究所研究員韓軍將多年調查、採訪所獲得的資料和研究的成果整理成冊，由山西人民出版社出版，書名為《五台山佛教音樂》。 ^[9] 

2004年，山西省公佈五台山佛教音樂為首批民族民間文化保護工程試點項目。 ^[4] 

2006年，為了保護五台山佛樂，國務院將其列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，後陸續確定了三位傳承人，其中包括兩名漢傳佛教音樂傳承人和一名藏傳佛教音樂傳承人，並給予一定的經費補助。 ^[5] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，“五台山佛樂”項目保護單位存在單位性質、機構等方面重大變化，不具備保護單位基本條件等情況，重新認定保護單位五台縣文化館（五台縣美術館）。 ^[12] 

五台山佛教音樂分為“青廟”和“黃廟”兩系，青廟講究“入法”，即規矩，風格典雅莊重；黃廟要求不甚嚴格，曲調明朗，粗獷奔放，更富有民間色彩。青廟音樂因其普適性強，從五台山向周邊地區輻射；黃廟音樂因其民族性，影響主要在五台山地區。 ^[2] 

青廟音樂曲牌及黃廟音樂曲牌構成五台山佛教音樂的具體內涵。青廟系統可分為：瑜珈焰口、唱誦、吹腔和散曲4個部分，留傳下來的約有40多首，在佛教法事活動中常用的有《華嚴會》《普庵咒》《千聲佛》等。青廟音樂中的吹腔是法事中的純器樂曲，主要曲目有《上經台》《秘摩巖》《普庵咒》《雲中鳥》《進蘭房》等40餘首。黃廟音樂有唱誦、吹腔、儀式音樂，留下來的曲牌共40首。 ^[2] 

青廟樂器以笙為主，管和梅相助，樂隊一般由14人組成。黃廟樂器主要有大把鼓、管子、笙、大木魚、大號、海螺、鐃鈸、嗩吶、海笛，以管子為主，笙笛相助，樂隊一般由10人組成。 ^[2] 

1958年，五台山青、黃兩廟的18位僧人組成樂隊，赴山西省城太原演奏廟堂音樂，榮獲嘉獎。

1989年3月，五台山佛樂團首次抵達香港演出大型佛教音樂。 ^[10] 

1992年，五台山佛樂團應邀在英國伯明翰音樂學院演出。

2000年，五台山沙彌佛樂團赴台灣演出。 ^[2] 

2003年11月20日，五台山佛樂團參加了在北京中山音樂廳舉行的“中國佛樂、道樂精粹展演”。 ^[11] 

2004年，中央音樂學院與韓國東北亞音樂研究所共同主辦第4次中韓佛教音樂研討會，五台山佛樂團赴韓國參加演出。 ^[9] 

2008年6月，五台山佛樂團到北京民族文化宮參加了文化部組織的“2008中國非物質文化遺產展演”。 ^[9] 

2011年3月19日，由匯光法師帶領的南山寺、殊像寺樂僧組成的佛樂團參加“魅力三晉——山西文化藝術精品展演月”活動，在上海大劇院演奏了《吉祥佛韻》。 ^[11] 

北宋僧人延一在《廣清涼傳》中記載：“音樂一部，工技百人。簫笛箜篌，琵琶箏瑟。吹螺振鼓，百戲喧闐。舞袖雲飛，歌梁塵起。隨時供養，系日窮年。”形象地描述了五台山佛樂的盛況。

五台山佛光寺文殊殿前的唐時石經幢，在須彌座上束腰八方各刻有手持不同樂器演奏的樂伎八人。在佛光寺文殊殿的壁畫中，有手持樂器演奏的羅漢畫像，他們手中的樂器和法器有笙、笛、木魚、引磬、小鼓、鐺、鈴、杵等。這些古老的樂器仍在五台山法會演奏時使用，是五台山佛樂流傳的實證。 ^[2]