二王廟廟會

二王廟廟會 兩千多年來，李冰父子鑿離堆，開堰建渠為天府之國帶來的福澤一直為世人所崇敬、感激，二王廟從古不但香火鼎盛，而且在歷史上一直既有官方主持的祭典活動，也有老百姓的民間祭祀活動。形成了以李冰父子為主題人物的每年農曆六月二十四日和六月二十六日為中心的廟會活動。 ^[2] 

傳説舊曆六月二十四日是二郎生日，後兩日為李冰生日。因此六月二十四日後。川西受益區人民不辭艱苦跋涉，扶老攜幼，帶着祭品，來廟祭把，每日多達萬人。《灌縣鄉土志》中説：“每歲插秧畢，蜀人奉香燭，把李王，絡繹不絕呼。”。

秦尚未統一中國之前的公元前256年，由時任蜀郡守的李冰主持修建的都江堰，使岷江水害得到徹底治理，使川西平原成為“水旱從人”、 “不知饑饉”的“天府之國”。有了灌溉農業為依託的秦國，最終蕩平宇內以後，便把祭祀岷江升格為國家行為。到了漢代，人們的文化認知角度有了質的變化，從敬畏鬼神、敬畏大自然逐步轉為對科學的認知，轉而祭祀李冰。從1974年都江堰歲修時在魚嘴附近出土的漢代石刻李冰像來看，在公元168年以前，都江堰渠首附近的岷江邊，就已經修建有專門祭祀李冰的廟宇。《灌縣鄉土志》載：“每歲插秧畢，蜀人奉香燭祀李冰，絡繹不絕。”漸漸的，在這一歷經千百年的民俗活動基礎上，便形成了以李冰父子為主題人物的每年農曆六月二十四到二十六為中心的二王廟廟會。

從漢代開始，雖然歷經唐、宋、元、明、清等朝代更替，但在二王廟祭祀李冰的習俗卻2000多年來始終如一。宋開寶七年( 982) 改封李冰為“廣濟王”，並且每年祭祀一次。宋代中期後，對李冰父子的祭拜改為了春秋二祭。這種祭祀規格一直沿用到明末。至於李冰的兒子二郎，曾於宋景德年間( 1004~ 1007)御賜“二郎神碑”，稱二郎為“川主二郎神”，並欽定了祭文。清代雍正五年 ( 1727)，官定對李二郎的祭祀規格是：準四川巡撫都察院憲德奏請，頒定每年“春秋仲月，照吉致祭”。清乾隆三十五年( 1770) 《察捐春秋祭典碑》中定為：“每年仲春、仲秋祀龍王，次日祭（李）王父子。牲用少幸，祭列九品。”1938年，四川省政府還特別頒定了《崇祀顯英王廟伏龍現典“禮儀式”》。

除了官祭之外，還有就是以二王廟廟會為代表的民祭。根據民間廣為流傳的一種説法講，農曆六月二十四是二郎生日，後兩日為李冰生日。因此，到了每年六月二十四前後，人們都不辭辛苦，帶着祭品、扶老攜幼地前來廟中祭拜，常常每日多達萬人。民祭之日，二王廟裏人山人海、香煙繚繞，虔誠之態，令人感動。這一天，來自都江堰灌區的人們川流不息地擁到二王廟，在正殿李二郎和後殿李冰的神像前焚紙燭香蠟，祈禱風調雨順。

在唐代以前，祭祀的內容主要是分別在“春秋設鬥牛戲”。這種“鬥牛戲”是因為古代西南少數民族地區，尤其是氐羌人以牛為圖騰，所以在民族節日中常常舉行鬥牛大會，逐漸形成一種民俗文化活動。

從宋代開始，改祭祀李冰一人為祭祀父子二人，並把六月二十四李二郎的生日定為主祭日。以前在春秋兩次祭祀的形式是舉行“鬥牛會”，而從宋以後，一是改祭李冰父子，二是改鬥牛為獻羊，三是改定六月二十四為主祭日。獻祭後多達4萬頭的羊，或者被羊的主人帶回家食用，或作為商品出售，但必須在二王廟門前來宰殺，故而當時二王廟臨江大門兩邊形成了以屠羊、賣羊為主的集市。

到了現代，以岷江祭祀燒紙上香祈求賜福的內容已經十分廣泛，不再是簡單的祈求風調雨順了。每年二王廟廟會都會有很多羣眾從四面八方趕來燒香祈福，以紀念李冰父子的功績。每到這個時候，二王廟內煙霧蒸騰，萬人朝拜，盛況不減當年。

而廟中李冰殿對面的戲樓每每會成為活動中最為吸引眼球的地方。當戲樓上大戲開鑼後，原來喧囂不已的人羣頓時鴉雀無聲，一個接一個異彩紛呈的表演讓觀眾目不暇接，驚歎聲連連，為廟會活動又聚斂了不少人氣。

如今每逢二王廟廟會的日子，由道廟主持舉行盛大的“川主清源妙道真君”祭奠大會，一直要擺設道場滿三天，寺廟裏燭火鼎旺，煙霧繚繞，鐘磬之聲不斷，香客們和神靈們一同享受着供天燃表、戲劇慶禧，還有鼓樂喧天所帶來的愉悦，而城中商家則幾乎停止了營業，萬人空巷，遍街鞭炮紙屑、錦旗招展，市民們歡呼雀躍，全城沉浸在神聖而歡樂的氣氛中。