不惡口

【複次龍王，若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度。】

經文很明顯，意思無盡的深遠。佛在這裏面告訴我們怎麼樣成就淨業，特別是對唸佛法門而言。我們唸佛法門，大家都知道是修淨業。淨業從哪裏修？先淨其口。我們在《無量壽經》上讀到的，佛教我們修行的基本法是善護三業。善護三業裏面一開頭就教我們“善護口業，不譏他過”，就是此地説的。由此可知，修淨土從哪裏開始？我們知道了，也明瞭這一段教誨的重要性。

什麼叫“惡口”？這兩個字的意義一定要搞清楚。惡口是説話粗魯，音聲、態度、詞句都教人家難以入耳，現在所謂是命令的句子。縱然是你的下屬，不得不服從你，充其量也是表面不得已不服從，心裏頭不服，這是失敗。往往在某一種關頭的時候，下屬背叛了。為什麼會叛離？必有原因，而因素裏頭決定少不了平時言語不當，造成的後果，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。人與人相處，人之待人，言語佔的分量太重太重了。所以儒家教學，言語列在重要的科目上。夫子教學四個科目，第一個是德行，第二個是言語。由此可知，他把言語看得多麼重。言語是德行的表現，看你的言語、看你的表態、看你的動作，你德行的高低就一目瞭然。我們要怎樣修德、累德積功？這是佛菩薩在經論裏面常常囑咐教導我們的，教誨裏頭説得很多，諸佛菩薩又做出榜樣來給我們看，柔和愛語，這是濟眾。

我們親近善知識，我過去親近章嘉大師、李炳南老居士，我們站在旁邊觀察他接待賓客、接待來學，我們看了深受感動，在這裏面學習。親近他的學生，對學生跟對大眾不一樣，嚴厲的教訓，對學生有，常常有，但是對大眾沒有。學生，老師有責任幫助他、成就他，看到他有過失決定要説。所以從前老師對我們講，説過失的人，誰願意説人過失？誰願意跟人家做冤家對頭？聰明人、有學問的人決不幹這個事情，跟人結善緣，決不跟人結惡緣。你有過失不會有人説的。説你過失只有兩種人：一個是你的父母，一個是你的老師。朋友、同學説過失也是一而再，頂多講兩次，不會講第三次了，兩次你不改，第三次也不説了，為什麼？説了就變成冤家了。那怎麼對你？敬而遠之。什麼叫“遠之”？不與你共事。你在社會上做任何事業得不到別人幫助，你所得到的，是與你有利害關係的，道義的朋友你一個都沒有。所以德行、言語不能不學。

德行的落實，就是世尊在這一部經上所講的十善業道。口業重要！你能夠離惡口，你就得到八種淨業。第一種‘言不乖度’，這個“度”，就是我們今天講的分寸，你的言語恰到好處，一般説的如理如法、合情合理，不過分，也不會不及，這是第一種淨業。言語過分，顯得巴結人、討好人；言詞不及，顯得傲慢、瞧不起人。言詞要能夠做到恰到好處，必須在日常生活當中學習，常常練習，養成習慣。

【二、言皆利益。】

這個很重要。無益之言，在佛法裏面稱作“戲論”，我們世間人講的開玩笑。諸佛菩薩、修道之人沒有戲論。戲論跟幽默不一樣。世間人的幽默，不見得是對對方、對社會大眾有利益；而聖賢、君子所謂是“出言成則”，説出來的話都可以做為社會大眾的準則，這就是利益。由此可知，淨業是有利益的，如果於社會大眾沒有利益的，這不是淨業。利益使我們能夠想到，最重要的是讓我們得清淨心，幫助我們斷煩惱、長智慧，這是真實利益。

【三、言必契理。】

‘理’是真理，決定不會違背真理。悖理之言聖賢君子決定沒有，為什麼？他見到真理了。佛家常講“明心見性”，所以他的行為、他的言語決定與性德相應，言行都是性德自然的流露。釋迦牟尼佛四十九年所説的這十二部經教，都是從性德流露出來的，契理。

【四、言詞美妙。】

這是契機，讓人家聽到歡喜接受。契機契理的言語，才能廣化眾生。……

‘言詞美妙’，不是音聲説得好聽；音聲好聽固然在其中，“美妙”的意思更深更遠，是讓別人聽到歡喜接受。你這個言是金玉良言，這叫美妙；我們現在講，是合情、合理、合法，真正是從仁慈博愛裏面流露出來的。這是屬於淨業，決定是從清淨心裏面流出來的，亦能夠淨化人心、淨化三業，這是真正契理，真正美妙。

【五、言可承領。六、言則信用。】

我們從這兒看起。這是説離惡口，成就八種淨業。前面四種已經説過了，現在看第五種，‘言可承領’，“承”與“領”都是接受的意思，不僅僅是接受，歡喜接受。言語一定要温和，自自然然能夠感動人，讓對方深受感動，永遠不忘，你這是成功的。

我在年輕的時候，也在政府機構上班。因為工作並不很繁忙，所以在沒有工作的時候，我們看看書、看看報。年輕人比較放逸，我們坐在那裏，身體靠在椅背上，這個椅子前面兩個腳就起來了，這樣靠起來很舒服。我們的長官從後面來，看到了。他拍拍我的肩膀，他不説別的，他説：“你這個坐法很危險，容易摔倒。”很温和的説，所以我這個毛病，從此永遠就改掉了。他如果是把你叫去罵一頓，“你走了，我照樣靠”，生的反效果。所以你才曉得，真正做大事業、大人物不一樣。諺語常講：“閻王好見，小鬼難纏。”愈是大人物愈能包容，愈温和；愈是小鬼，那才盛氣凌人，才自以為是。這個地方隨時隨處我們都能見到、都能體察到。

在佛門裏面，我們要效法佛菩薩，要幫助一切眾生斷惡修善。自己惡習氣、惡毛病還不能改，怎麼能教別人？你説的是一套，你做的是另外一套，不能讓人生起信心。令人感受到的，你跟人一見面，人家看你的臉色，聽你的音聲，《論語》所謂“人焉廋哉”，人家就把你看穿了。所以佛法裏面，為什麼把彌勒菩薩擺在大門口？讓你見面頭一個看到，要學彌勒菩薩笑面迎人。説話温和，再不好聽的話，用柔和的態度言語來表達，人家感受都不一樣。就是責備人，人家聽了也感恩，感激你，這是佛家講的叫“愛語”。

愛語是真正愛護你的言語，不一定是你歡喜聽的話，但是決定對你有利益。為什麼你不喜歡聽？毛病習氣太重了。聖賢人教誨，他不會隨順你的毛病習氣。隨順你的習氣，害你，幫助你墮落；糾正你毛病習氣，這真正是愛語。雖然是愛語，都要謙虛、要和敬，真正愛護對方，對方聽了之後，永遠改過來了，你成功了；陽奉陰違，你還是失敗的，你沒有做成功。所以口業四種：妄語、兩舌、惡口、綺語，決定不可以犯。

第六條，‘言則信用’。你誠實，你説的話人家相信。不但表現在言語當中，一定要表現在事實上，言而有信，決定要遵守的。……做事情要負責任，做得不好，就是過失；做好了，應該的。儒跟佛這些道理都講得很多，所以今天我們在這裏講到信用，要知道特殊狀況之下，違背道義可以背信。所以我們不要看到古人，古聖先賢裏頭也有背信的，那是不是過失？不是。一切是以道義為標準，符合道義，決定要守信，決定要做到圓滿，這是應該的。

【七、言無可譏。】

‘譏’，用現在的話説，議論、批評。你的言語沒有人能夠批評，為什麼？正確的。所以言語古人非常重視，所謂“病從口入，禍從口出”，言語不能不謹慎，話多決不是好事。話多的人，你的老闆、你的長官決定不會重用你。為什麼？容易敗事。謹言慎行，是各個行業的領導人所器重的，這個人能成就，中人之才也樂意培養。如果是閒話多、廢話多，喜歡開玩笑，絕對不會重用你，怕你壞事。中國在古時候教小孩，就開始教他要謹言慎行。現在我們對於這個教學疏忽了。言語多，言語不負責任，當然人家譏刺你的多，批評你的多，你怎麼能得到別人的信任？最後一句：

【八、言盡愛樂。】

這個字念去聲，不念“勒”，念“要”。‘樂’是愛好，你所出的言詞別人都歡喜接受；這個“樂”是接受的意思，歡喜接受。……

從什麼地方培養？從哪裏去學習？都在日常生活之中。你見到人會説話，説話就是你練習的場所，就是學習的場所。尤其是多看別人。自己的毛病很不容易發現，別人的毛病非常容易發現。發現別人的毛病，自己不能包容，輕易的批評毀謗，自己造業。別人的過失，到底是真的有過失、假的有過失？並不清楚，反而造成自己嚴重過失。這個事情太多太多了，我們從早到晚常常犯，犯了不知道，自己並不曉得。也沒有人告訴你，沒有人會提醒你。為什麼？不願意跟你結冤仇。

這是説離惡口有這八種好處，這八種都屬於淨業，對我們修淨土關係太大了。我們天天念阿彌陀佛，如果還常犯惡口，不能往生。為什麼？這個習氣不改，西方極樂世界阿彌陀佛很慈悲，可以容納你、可以接受你，海會大眾不歡喜你，你沒有辦法入他們的團體，所以不能往生。往生西方極樂世界的人要修淨業，三業清淨唸佛才能往生。三業裏頭最重要是口業。末後一句：

【若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。】

大乘經上世尊常常告訴我們，佛的音聲叫圓音、圓滿音，“佛以一音而説法，眾生隨類各得解”。佛這個殊勝的梵音從哪裏來的？這裏告訴我們，從不惡口來的。我們要想得如來果地上的梵音聲，這個不能不學。