龍

龍 ^[1]  （英語：Dragon）是西方古代的一種傳説生物，現身在各種文學、藝術作品以及建築、紀念物中。傳説中的龍擁有強大的力量及魔法能力，種類很多，其家族的龐大比起東方龍來毫不遜色。然而，存在許多基於原型的變體；有時，似乎每個地區都有自己特有的龍，“標準”的龍可能源於地方傳説、羅馬軍隊從近東帶來的古老標誌、與廣泛傳播的古代北歐人的嚴酷神話的混合。

作為一個集合名詞時，這個單詞代表的是“龍類”，即世界範圍內的所有龍。

在最早的促成西方傳統的傳説裏，它是神聖的存在，而非人類冒險者遇到並戰鬥的怪物。然而，農業或城市文化的有組織的神話一般不崇拜這種生物；更確切地説，龍的形象是原始的混沌，創造、有序的神的敵人。

作為一個並非起源於中文的概念，與中文中用來翻譯的“龍”的含義、寓意並不等同。歐洲各語言中，無論是屬於拉丁語族的意大利語、西班牙語、法語，還是屬於日耳曼語族的德語、丹麥語等語言中，“龍”一詞都有着類似的詞根。英語中的“dragon”一詞的使用可追溯到公元13世紀，與法語中的“dragon”一詞一樣，來源於古法語中的“dragon”。後者則源自拉丁語中的“draconem”（主格：draco），而“draco”一詞則是源自古希臘語中“drakōn”（δράκων，所有格：δράκοντοϛ drákontos）。在拉丁語中，“draconem”也可以指巨大的蛇，而在古希臘語中，“drakon”則指巨大的海蛇或海中怪獸。“drakon”的詞根“drak”有“注視”的意思，因此“drakon”字面上可能是指“擁有（死亡的）注視者”。

在斯拉夫地區，龍的詞語有多個。俄羅斯語和保加利亞語中稱為змей，馬其頓文：змеj，波蘭語：żmij，烏克蘭語：змій，塞爾維亞語：змај, 克羅地亞語和斯洛文尼亞語中稱為zmaj。其意義依地區不同。在東斯拉夫地區被稱為“zmey”、“zmij”或“zmay”的龍，是斯拉夫語中“蛇”一詞的陽性形式，和“dragon”的形象基本相同。在南斯拉夫地區，被稱為“ala”或者“hala”（Aždaja 或 aždaha），另一些地區則稱其為“Lamya”，是雌性的惡龍，和“dragon”類似，而“zmay”則指更有智慧、善良的雄龍，和前者通常有血緣關係，但完全對立。

古埃及神話中並沒有出現典型的龍的形象，也沒有明確的以龍為主角的故事。然而，古埃及神話中已經包含了後來作為龍的形象與故事的一切原始素材，包括人類的毀滅，荷魯斯與賽特的對抗，以及太陽之神拉的形象。古巴比倫神話將這些元素變化糅合，產生了後世龍的故事的雛形。古埃及神話出現的一個龍的雛形是上半身為鷹而下半身為獅身的形象。上半部分的鷹形代表了太陽神，而下半部分的獅身則是母神豐饒女神哈托爾的形象之一。這個龍的形象，代表着一切有關水的特性，包括使大地豐饒的好的一面與其摧毀性的的一面的具現化。

伊什塔爾城門上的怒蛇（Mušḫuššu ）的浮雕，公元前6世紀。

提亞馬特和怒蛇(3張)

與古埃及神話幾乎一樣古老的美索不達米亞神話中則出現了更近似於現今的龍的形象。一個代表性的例子是巴比倫神話中的迪亞馬特。迪亞馬特是海洋之女神，不僅是創造萬物的神祇，也是元初混沌（即希臘神話中的卡俄斯）的化身。可以看到巴比倫神話在古埃及神話裏繼承下來的海洋、母神與破壞（混沌）的概念。迪亞馬特與主神馬爾杜克的戰鬥是“勇士與海中怪物搏鬥”這一母題的早期雛形。

迪亞馬特的後代怒蛇則被認為與龍有更密切的關係。根據新巴比倫時期建造的巴比倫城伊什塔爾城門（公元前6世紀）上的浮雕顯示，怒蛇的形象接近於麒麟，頭部、頸部和軀幹都覆蓋着蛇鱗，前足為獅足，後足為鷹爪；頭頂長角，尾部有蠍尾針。

巴比倫創世史詩 埃努瑪·埃利什(Enuma Elish)寫在不晚於公元前12世紀的七塊泥版上，它描寫了巨龍阿卜蘇(Apsu)原始的地下淡水之神。阿卜蘇是巨龍提亞馬特，深淵之鹹海女神的兄弟和丈夫。他們的水在地下混合在一起，創造出眾神。然而，年輕的神變得難以駕馭，攪起波濤打擾了他們只希望休息的父母。

阿卜蘇不顧提亞馬特不要與她的孩子戰鬥的懇求，與Ea(也叫做恩利爾)開戰，這導致他的毀滅。恩利爾(Enlil)接管了他的水國，生下龍子馬杜克(Marduk)(也叫做Bel，後來變成迦南語的巴爾Baal)。馬杜克借用其他神的力量抵抗暴怒的提亞馬特，在她可以完全消滅他們之前。龍之母嘗試吞下馬杜克時，他把一個裝滿風的袋子推入她的嘴巴，然後用長槍刺穿她的側面，殺死了她。為了慶祝此次勝利，這位英雄神用提亞馬特的屍體製造天地，並用她配偶的血製造人類。

古希臘神話中的龍常常作為兇惡的怪物以及寶物的看守者出現。荷馬的史詩《伊利亞特》中提到阿伽門農的裝束時説他的劍帶上有藍色龍形的圖案，他的胸甲上也有三頭巨大的龍形象的紋飾。在赫拉克勒斯的十二件功績中，第十一件“盜取金蘋果”中守護金蘋果的也是龍。據偽阿波洛多羅斯的《書庫》第2冊中描述，金蘋果“由一條長生不死的巨大的龍看守着。這頭巨大的龍是堤豐與艾奇德娜的後代，生有一百個頭顱，一百張嘴巴里發出一百種不同的聲音。”許癸努斯的《傳説集》中則提到守護金蘋果的龍拉冬是堤豐與艾奇德娜的子女之一。它還有一個兄弟，是守護金羊毛的龍（一説此龍的母親為大地女神蓋亞）。

另外，著名的龍還有皮同，此龍是一雌一雄兩條的形象龍混合的產物；阿瑞斯的龍，其牙齒種出的龍牙兵就是底比斯人的祖先，彭透斯稱底比斯人為馬爾斯的子孫、龍的後代；赫利烏斯的龍，後來金龍車給了他的孫女美狄亞；變形記中提到豐收女神德墨忒爾是另一位擁有龍車的神。

古希臘文中“龍”與“巨大的海蛇”是同一個詞，可以看出古希臘文化中龍的形象與蛇的形象相近，主要表現為強大的力量以及長生不死的能力，這與巴比倫神話中的迪亞馬特的形象有關。

《啓示錄》第12章第3、第4節提到：“天上又現出異象來．有一條大紅龍、七頭十角，七頭上戴着七個冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。”，米迦勒隨後與這條龍作戰。而這條龍的身份則在第9節説明：“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。”最後的結束是出自第20章前3節：“我又看見一位天使從天降下，手裏拿着無底坑的鑰匙，和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把它捆綁一千年，扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國，等到那一千年完了。以後必須暫時釋放它。”在《啓示錄》裏，龍的形象是邪惡的，是撒旦的化身。這種形象也貫穿在各種基督教教義以及衍生的文藝作品及文化中。早期的聖徒傳中不乏聖人與龍搏鬥的事蹟。

早期的基督教將混沌蛇神的傳統形象與撒旦聯繫起來。難以察覺的偽裝中的地獄之王在大地上漫遊，誘惑人類將自己置於他的掌控中。雖然他可以顯現為人類，但他的真正形態是《啓示錄》裏的七頭紅龍。在中世紀的藝術品裏，置身於它們的可怕光輝中的龍成為代表各種各樣的原罪、邪惡和異端的圖像。教會鼓勵基督教的英雄擊敗異教的龍的民間傳説。

這些龍類形象吸收了過去的傳説，但故事極少詳細描述怪物看起來像什麼，而是聚焦於傳説中的英雄。在教會的想象中，龍被描述為弱小的爬蟲，常常被壓在聖徒腳下，就像信仰使邪惡無力那樣。龍的噴火能力象徵着它們與地獄的聯繫。

類似地，在過去的近東傳説中，惡龍可能是敵對帝國的軍隊的象徵。《啓示錄》裏的七頭龍可能代表羅馬。

聖經描述了一些龍形的天使-那種形體更常見於惡魔、魔鬼和啓示錄的景象。然而，天使使用許多令人敬畏的形態，偶爾顯現為優雅而美麗的蛇。例如，撒拉弗 ^[2]  (Seraphim)顯現為六眼、羽毛翅膀的蛇。

英王詹姆斯欽定版《聖經》中的一些眾所周知的提到“龍”的段落，暗示它們是真實的景觀特徵，而非巨大的超自然生物。例如，先知耶利米警告“巴比倫必成為亂堆，為龍的住處”，而絕望的約伯則宣佈“我與龍為弟兄，與梟為同伴。”

然而，這些段落似乎是翻譯問題的產物。儘管竭盡了他們的學識，但英王詹姆斯欽定版的譯者畢竟是17世紀的西方歐洲人，他們對聖經之地的野生動植物一無所知，某些物種的名字對他們來説是個問題。現代的譯文將耶利米的預言譯為“巴比倫必成為亂堆，為狼的住處”，而約伯的哭喊則是“我與狼為弟兄,與梟為同伴。”

當然，一個受老譯本影響的“神話”遊戲可以讓聖經之地充滿真正的龍。它們是荒涼和衰敗的象徵，而非老於世故的雄辯生物；它們的巢穴是形容一切荒廢之地的諺語。當然，聖經中的某些段落，確實清楚地提到巨大而可怕的怪物。無論最初的作者在使用譯文中的詞語表達他們的觀點時是否料想到現代的龍類形象。

聖喬治屠龍的玻璃窗彩繪，Hans Acker， 1440年，赫爾辛基大教堂 主條目：聖喬治與龍

天主教聖徒傳記中，一個著名的與龍有關的故事是《聖喬治與龍》。這個故事最早是在8世紀時以口頭的方式傳播，9世紀後開始作為聖喬治傳記的一部分。10至11世紀時，開始出現與之相關的圖畫形象。據聖徒傳《黃金傳奇》中的描述，故事發生在利比亞的Silene城（之前的版本中地點是一個虛構的城市Lacia）。龍住在城旁的一個湖裏，能噴出毒氣。人們為了不受毒氣侵擾，只能每天用兩隻羊的貢品。最後，羊沒了，村民改為提供人，當輪到國王的女兒做祭品時，聖喬治來到該地區時，該地的公主正要被犧牲。她警告他保護他自己，在那個生物到來前離開。但他反而在自己身上畫十字，騎馬進入戰鬥，用他的槍一擊打昏惡蛇。然後，他向公主要來她的腰帶，用它作為繫繩，領着現已馴服的龍進入城鎮。這位聖徒進行佈道，承諾如果所有鎮民都皈依基督教，他就殺死這條龍。他們同意了，於是這條馴服的龍被按時殺死了。

這個故事宣傳了對龍的仇視。基督教視龍為邪惡的異教信仰，而聖喬治代表傳教士的正義。

由於《黃金傳奇》等書籍和故事在中世紀的歐洲廣為流傳，聖喬治與龍的故事也出現在各種宗教或民間的文學和藝術作品中。聖喬治屠龍作為聖徒傳故事的一部分，常常出現.在以宗教為主題的圖畫、標誌或雕刻中。倫敦大英博物館保存着多件15世紀以來的壁畫裝飾中有關聖喬治屠龍的描繪。聖彼得堡的俄羅斯博物館則藏有14世紀晚期的聖喬治屠龍繪像。拉斐爾（1506年）和魯本斯（1620年）也繪製過以聖喬治屠龍為題材的主題油畫。從這些圖像中，可以看出歐洲人心中龍的形象隨時代的變化。在14世紀以前的圖像中，龍的形象大多為巨蛇或四腳巨蛇，之後的圖像中則開始出現獅子或蜥蜴一般的軀幹，鳥爪，以及無毛的翅膀。

故事中的“龍”可能是指異教的KingDadianus，在最早的文本里，他下令逮捕和折磨這位聖徒。然而，現代教會視聖喬治的整個故事，尤其是屠龍的那部分，為神話。

除了聖喬治的故事以外，屠龍或與龍相鬥的故事還存在在許多中世紀的聖徒傳中。大部分的故事都描述了聖人來到一個有龍肆虐的地方，當地人向其講述龍危害人類或土地的情況。龍所造成的危害包括噴火以及散發有毒的氣息（或稱為“吐息”）。聖人隨後屠龍或將龍趕走，獲救的居民則用土地或金錢答謝聖人，而這些財富則被用於興建教堂或傳教事業。故事中的龍並不是財寶的守護者，這一點與同一時期的非基督教傳説如《貝奧武夫》等並不相同。

女性聖徒不用矛，但她們通過虔誠，有時是歌聲的力量來馴服狂怒的野獸。聖徒領着出奇馴服的龍回到受威脅的城鎮是這些故事的常見特徵。龍通常代表聖徒戰勝或感化的異教或者殘忍的封建領主。作為撒但的化身，龍也以別的形式出現.在別的聖徒傳中。比如在童貞瑪格麗特（Saint Margaret the Virgin）的傳説中，她在祈禱時受到撒但的考驗，一頭“可怕的龍”出現在她面前，想要吃掉它，而瑪格麗特手畫十字使龍退避。

伊斯蘭教在中東傳播，它質疑古代的眾神是愚昧的傳統。然而，新的神學改編了某些更古老的神話。穆斯林的民間傳説，熱忱地描述了燈神和龍，將它們表現為火與水的元素形象的人格化。詩人描寫了燈神的城市與擊敗強大的龍的英勇的國王與士兵。這些龍是血肉之軀，在中世紀的波斯藝術中以寶石般的明亮顏色快樂地描畫。

穆斯林的民間傳説還包括龍形的天使和惡魔(分別是真主或易卜劣廝的僕人)。其中出類拔萃的是Jawzahr，羣星間舞蹈的天龍，在身後引發彗星和食。巨龍形態的噴火惡魔叫做Th’uban。這個詞來自古阿拉伯語的Thuban星(也叫做天龍座阿爾法)的名字。在好幾千年以前，它是北極星，那時埃及人正在建造金字塔。

在10世紀，偉大的波斯詩人菲爾多西(Ferdowsi)(又名Firdawsi)在史詩《王書》(Shah-Nameh，又名Shahnama)中重新講述了波斯的王室神話。其中包括若干與龍的遭遇。這些生物有時噴火，有時吐毒，死亡過程中會散發出強大得足以使英雄昏迷的毒氣。它們還會説話，至少足夠用來嘲弄它們的敵人，其中之一還能隱形，憑藉魔法或者難以置信的潛行本領。

根據菲爾多西的口頭描述判斷，他將龍想象為怪蛇。一條像是黑色的大山,一條是水陸兩棲,另一條有拖到地面的長毛。然而,他的作品的插圖畫家大量借用中國傳統，常常給他們的龍四條腿、從肩部和脅部長出的奇特的火焰般的翅膀、以及萎縮的角。

歐洲文化中的龍是受到多方面影響的結果。前有希臘、巴比倫神話以至基督教，後有北歐神話、凱爾特文化以及英格魯-撒克遜傳説，造就了歐洲文化中豐富多彩的龍的形象。受到希臘神話的影響，許多傳説中，龍是寶藏、財寶的看守者。同時，龍也變成了貪婪的象徵。在基督教傳説的影響下，龍成為了惡的象徵。

主條目：貝奧武夫

凱爾特與盎格魯-撒克遜文化中的龍最早可見於英雄敍事長詩《貝奧武夫》中的描寫。《貝奧武夫》是以古英語記載的傳説故事中最古老的一篇。其中英雄主角貝奧武夫在殺死了海怪格蘭德爾和它的母親後，成為了耶阿特的國王。他賢明地統治了五十年後，另一隻怪獸出現了，這是一頭會噴火的龍。一個逃奴偷走了它看守的寶藏中的一個金盃獻給他的奴隸主，希望與後者修復關係。火龍發現杯子丟失後大發雷霆，衝入耶阿特王國四處破壞。後來貝奧武夫與龍搏鬥，兩敗俱亡。

《貝奧武夫》中的龍是之後歐洲文化中出現的龍的原型：傳説將這條龍擁有盤旋的蛇形身體，喜歡囤積並看守寶物、好奇心重、好報復，有一對翅膀和火囊，會飛、會噴火，牙齒中含有致死的毒液。《貝奧武夫》的龍是非理性的，它的行為受自身的慾望支配。詩中着重描寫了它對財寶的看重。它不會説話，也聽不懂人類的語言，甚至見到貝奧武夫時顯露出震驚與害怕。外觀上，龍的身形修長（約15.2米），牙齒尖利，能夠飛行。《貝奧武夫》中的龍承襲了基督教中的反面形象，是詩中基督教思想的體現。

主條目：亞瑟王傳奇

在十二世紀開始流傳的亞瑟王傳奇中，提到佛提剛王（King Vortigern）想要建一座城堡，然而建造時，工匠們發現白天建到一半的牆總會在夜裏倒塌。於是國王召集占星術士和巫師來解決他的疑惑。巫師告訴國王，需要用處女之子的血灑在地上，才能使城堡建成。國王最後找到這樣的孩子，就是梅林。梅林將這種辦法斥為謊言，並告訴國王，城堡的地基之下有一個湖，湖底有兩條沉睡的巨龍。國王發掘出地湖後抽乾池水，果然發現一條紅龍與一條白龍。這時兩龍甦醒，開始相互爭鬥。白龍一開始佔據上風，而紅龍奮起反擊，最後將白龍驅走。梅林解釋説，紅龍代表佛提剛王的子民英格魯民族，而白龍代表撒克遜民族。英格魯民族會首先被撒克遜民族侵略，而後浴血反抗，最後趕走撒克遜人。這個故事最早記載在9世紀的《歷史上的不列顛》中，其中佛提剛王的領土就是現在的威爾士。

在寫作年代可能更早的《馬比諾吉昂》中，則記載了另一則龍的故事《露德與萊弗利》。露德是不列顛王貝里的兒子，繼承了不列顛王國，他的四弟萊弗利則娶了法國的公主，併成為法國國王。露德統治的時候，每年的五月份，不列顛的每個地方都能聽到恐怖的尖叫聲，使得男人恐懼，女子流產，孩子癲狂，動物死亡，樹木枯萎，河流乾枯。露德詢問他的弟弟弗萊利，弗萊利告訴他：“這是龍的叫聲。這頭龍正與一頭外來的龍爭鬥。只需丈量好不列顛的土地，在正中央的地點挖一個坑，放入一個裝滿蜂蜜酒的坩堝，以綢緞封口。兩條爭鬥的龍會落入坩堝，喝飽蜜酒而陷入沉睡。你必須馬上將鍋封好，埋入一口石棺中，然後找一個強大的地方埋在地下。這樣可以使你的王國避免外來的災難”。露德最後將龍埋在Dinas Emrys，這也正是後來佛提剛王建造城堡的地方。這兩條龍就是佛提剛王發掘出的兩條龍。

而在都鐸王朝的亨利七世後，紅龍成為了他的標誌，在紋章與旗幟中，慢慢成為了威爾士的象徵。

十二世紀開始成型的北歐神話中，著名的龍有：

1.尼德霍格（Nidhogg）：根據古代斯堪的那維亞神話，巨大的白蠟樹伊格德拉修(Yggdrasil)支撐着整個宇宙。巨蛇尼德霍格盤繞在其根部，無止盡地啃咬世界樹的根。這個惡毒的靈魂只知道連根拔起這棵樹並以此毀滅宇宙的可怕渴望。古代北歐詩歌中將他喻為“恐怖齧咬者(Dread Biter)”。

2.耶夢加得（Jormungandr，也稱為米德加德/尤蒙剛德/塵世巨蟒）：環繞在人類世界上的大海蛇，也被稱為世界蛇。尤蒙剛德是洛基與安格爾波達（Angrboda，憤怒之身）生的第二個孩子。奧丁將它扔到海中，尤蒙剛德不斷成長，直到自噬其尾。雷神托爾曾經到霜巨人的國度烏特加德（Utgard），烏特加德的王者洛基和托爾比試的時候讓他舉起一隻貓，但托爾只舉起了貓的一隻腳。後來羅基告訴托爾貓其實是世界蛇尤蒙剛德。托爾之後在和巨人希密爾（Hymir）一道打獵時，想要殺死尤蒙剛德，除此一害。托爾用牛頭釣起了尤蒙剛德，但希密爾被它龐大的身軀驚嚇而割斷了釣線，讓尤蒙剛德逃走了。在諸神的黃昏中，尤蒙剛德在海中不斷掙扎，弄斷了命運之船納吉爾法（Naglfar）的纜索。羅基和火巨人乘着船駛向最終戰場維格利德（Vigrid）。在最後的決戰中，托爾用錘子殺死了尤蒙剛德，但後者吐出的毒液也將托爾毒死。

3.法夫納：它本來是侏儒國君主赫瑞德瑪（Hreidmar）的長子。在《沃爾松格薩迦》中，法夫納為控制一座巨大的寶庫而殺死了他的父親。為了守衞他的戰利品，他使用tarnhelm-一頂允許其使用者變形的魔法頭盔-把自己變成龍。他是一條聰明的老龍和一個熟練的變形者，他喜歡在他的受害者死亡之前和他們玩智力遊戲。法夫納的善妒的兄弟雷金(Regin)告訴齊格弗裏德(Siegfried，也稱為齊格菲，《薩迦》中的英雄) 如何殺死該野獸。齊格弗裏德在龍的路上挖了一個坑，蜷縮在裏面，在龍去水潭喝水、路過他上方時從下方刺穿了它。無意中嚐到龍血之後，他懂得了鳥的語言，而他頭上有兩隻鳥正在討論雷金殺死他的計劃。因此，他在雷金動手之前殺死了雷金。另一個版本説，法夫納對財寶的渴望和他瀕死的父親的詛咒改變了他。然後，齊格弗裏德吃了法夫納的心臟-在雷金要求他把它烤給雷金吃之後。而其它描述説，齊格弗裏德在龍血裏沐浴，並變得超出常人地堅韌，甚或是不可傷害的。

主條目：斯拉夫龍

斯拉夫神話中，有着和希臘-羅馬-基督教文化中的龍類似的神話生物，某些種類有變形能力。俄羅斯傳説或神話中的龍稱為“змей”，常常有三個頭（或三的倍數個）。有的故事中，如果不將龍所有的頭都砍掉，被砍的頭會長回來。俄羅斯傳説中著名的龍的形象是三頭噴火龍戈里尼奇（英語：Zmey Gorynych）（俄語：змей Горыныч）。它最終被傳奇壯士多佈雷尼亞·尼基季奇（Добры́ня Ники́тич）殺死。

各地的龍(4張)

在南部地區，如保加利亞、克羅地亞、馬其頓、塞爾維亞、波黑等地區，龍的形象分為兩種。一種在名稱上與俄羅斯傳説中的龍相同，但形象並不一樣，通常是雄性，擁有超人的智慧、知識和財富，身體龐大強壯，擅長魔法，同時十分貪戀人類女子的美色。它們長於追求討好人類女子，並能與她們交媾生下後代。龍常常被認為是讓人尊敬的對象，許多民族英雄在民間故事中都被形容成龍或龍的後代。另一種龍則通常是雌性，是前一種龍的姐妹，但形象完全相反，和希臘-羅馬-基督教文化中的龍類似，並且通常和自己的兄弟完全對立，是躲在黑暗中邪惡的化身。雌性的龍常常代表惡劣的天氣，摧毀莊稼田穀，而雄性的龍則是莊稼的守護神。

雕塑(3張)

在現代存在着，許多以龍的名字來命名的西方城市，例如：Hydra、Tarasque ^[3]  。擁有龍類出現的地區的吉祥物也常常由他們來擔當，當地出售關於龍的商品是非常常見的。在威爾士城市的市政府也會有龍的身影。

西方龍的形象在許多現代影視作品中出現，如大家熟知的《哈利·波特》系列，《馴龍高手》系列中均有這種生物形象登場。

此外還有許多以西方龍為主要角色的影視作品，如《龍之心》、《龍騎士》、《冰與火：龍之編年史》。

注：電影《火龍帝國》中的龍和美劇《權力的遊戲》中出現的卓耿等並不是龍Dragon，雖然作品中也將它們稱為Dragon，但這其實是其作者有意改錯的稱呼。實際上它們是雙足飛龍wyvern，在多數魔幻設定中是一種似龍非龍且比龍低級的生物，本來連火焰吐息都不應該會，是其作者有意在wyvern身上添加了Dragon的特徵，並將其改名為Dragon。

個別文化藝術品歌唱Dragon，反映西方文化的多樣性，但歌唱派並非主流，不過諸多流行文化，如遊戲、繪畫、文學作品大量存在的現實之下，已經有了可觀的影響，這個圈子已經有了一定的常駐成員，而國內的龍獸圈也開始普及。

龍擁有強壯的身軀，又長又粗的頸，有角或褶邊的頭，尖鋭的牙齒，和一條長長的尾。它用四隻強而有力的腳步行，用一對像蝙蝠翼的巨翼飛行，它的身體全身覆蓋着鱗片，保護着身體。它的眼睛有四層眼瞼，其中內三層是透明的，可保護眼睛免受傷害，耳朵可以開合，但不是所有龍都有外耳。牙齒尖而利，通常會向內彎，以便撕開獵物。

龍的視力至少比人多出一倍（通常龍在昏暗的光線下具有人類4倍的視覺，正常光下擁有人類2倍的視覺），在黑暗之中也能視物（黑暗視覺），聽力與智力則人類差不多（龍感知超聲波的能力並不比人類強多少，但能分辨出雜音中的關鍵細節，鑑於他們巨大的技能點數量，即便是新生的龍聽力也會強於正常人類）。但它的感覺卻很好，能夠感覺到隱形的物體移動。龍會飛會走會游泳，部分更可在水中呼吸。

龍會隨着年齡的增長而變得更強大，年長的龍通常是所向無敵的，反之年輕的龍會脆弱（以龍的標準而言）。

龍沒有羣居的傾向，雖然偶爾會出現一羣龍的情況，但絕大多數時間龍都是單獨居住的。在有需要的情況下，龍也會很樂意和另一條龍戰鬥。

有一些特殊的龍類身上為毛髮或者光滑的皮膚，並且眼睛與哺乳動物別無二致，但是極為少見。

龍多居於山洞，喜好財寶，通常洞中都會收藏大量的財寶作為裝飾、牀或者食用，也有少數龍類化成人形隱藏在人類中間。

以不少文學都有出現過“龍卵”或“龍蛋”看來，龍應該是卵生的生物，然而龍的一些生活習性和身體形狀與哺乳動物非常相似，而且是温血動物，由此推斷龍也有可能是與鴨嘴獸類似的特殊哺乳動物。

19世紀以後，西方龍的形象趨於穩定。龍常常在奇幻文學作品中登場，作為世界觀設定中的一部分。奠定了現代西方龍形象的著名文學作品包括托爾金的《精靈寶鑽》，安妮·麥卡芙蕾的《龍騎士：佩恩年史》、喬治·R·R·馬丁的《冰與火之歌》，斯托弗·鮑里尼的《遺產》三部曲。為了給桌面卡牌遊戲龍與地下城增添世界觀和背景設定而寫的《龍槍編年史》系列小説中也有大量龍的形象出現。

在J·R·R·托爾金所創造的中土世界中，龍是由天魔王米爾寇所創造的邪惡生物，中土世界的第一頭龍出現於第一紀元名為格勞龍的無翼龍。中土世界的龍多半在第三紀元以前便已消失，最後一條叫做史矛革的龍於《哈比人歷險記》中死亡後，龍便在中土世界絕跡，所以在魔戒聖戰中並沒有出現任何龍。

現代有不少奇幻作品皆有提到龍，例如《龍與地下城》、《龍槍》等，一般而言在奇幻作品中最常見的龍有金龍（通常是最強大的龍種）、黑龍（吐息攻擊是強酸）、白龍（吐息攻擊是寒氣）、紅龍（吐息攻擊是火焰）、藍龍（吐息攻擊是雷電）、綠龍（吐息攻擊是毒氣），也有不少作品有獨特的龍種，例如龍槍中除了以上所説的龍種外，還有銀龍、紅銅龍、黃銅龍、青銅龍，還有作為神的其中一種型態的白金龍，萬色返空之龍（Dragon of all color and of none），而龍族中也有代表中庸的深赤龍。

近代部分魔幻或玄幻小説、遊戲以龍語當作龍的語言，並以龍語當作魔法師所用的咒語，著名的有《龍與地下城》、《魔獸世界》、《龍族》等。

巨龍/古龍（Wyrm）：一般指體型類似巨蟒的古老龍類。

龍（Dragon）：真正的龍，一般指四足有翼的六肢龍類，會吐息並擁有魔力，是和人類一樣的高級智慧生物，擁有和人類相同甚至超越人類的智慧，有些會使用語言和魔法。

飛龍/雙足飛龍（Wyvern）：一般指前爪為翼的四肢龍類，Dragon的遠親，不會吐息，沒有魔力，是智力低於人類的野獸。

龍獸（Drake）：一般指較小型的龍類，沒有雙翼，形似恐龍。

“龍”雖然在英文中一般翻譯為“dragon”，而歐美西方文化中的“dragon”與中國傳統的龍，除了外觀容貌上有一些相似外，背景和象徵意義都分別甚大，但其實並不只是如此。在基督教流行之前，西方的“dragon”一直是維京人、塞爾特人和撒克遜人的民族象徵。隨着基督教勢力的壯大，龍和蛇有負面涵義，其在《新約全書》的啓示錄中被描繪為邪惡的“古蛇”、“魔鬼”、“撒旦”，從此西方龍就常與邪惡畫上等號。

但是西方龍與東方龍的區別並不是簡單的“善與惡”的區別。就如同毛主席和其他偉人所説的：“好與壞，善與惡，在任何事物身上都是同時存在的，就像一枚硬幣的正反兩面，”同時全世界更多的人也已經意識到了這一點，所以世界上不存在絕對好和絕對壞的東西，而且好壞的評判往往還與評判者自身的立場有關——這就是辯證的思想。雖然還沒有確切可靠的證據能證明龍是真實存在於客觀世界的，但它在人類所留下的傳説中顯然也同樣符合辯證法。歐美人習慣稱中國龍為“Chinese dragon”、“lung”、“long”。

繪本：《畫龍的藝術》 ^[4]  、《Dracopedia》 ^[5]  《你有看到我的龍嗎》 ^[6]  、《説説你的龍》 ^[7] 

資料：《龍百科》、《龍典》 ^[8]  、《幻獸‧龍事典》 ^[9]  、《神話傳説中的生物：龍》 ^[10] 

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小説：《The Silver Token》 ^[11]  、《命中註定》(Captured by Fate) ^[12]  、《The Dragon & the Knight》 ^[13]  、《雷龍三部曲》 ^[14]  、《巨龍文集三部曲》（龍槍系列） ^[15]  、《尖牙與利爪》 ^[15]  、《巨龍格里奧勒》 ^[16]  、《此處有龍》、《吉米哈特的奇幻冒險──神奇飛龍蛋》、《奇尼提紐斯與龍》（短篇）、《人龍紀元》、《薩拉弗的龍翼輓歌》《（遺產）三部曲》《wings of fire（火翼飛龍）》

關於龍的這些外形描述不僅受到畫家的強化，而且受到16、17世紀的“怪物製造者”，他們把來自天然動物的身體部分縫合在一起，製造出“傳説中的野獸”賣給收藏家-的強化。作為眾所周知的怪物，龍銷路良好，1557年，巴黎曾展覽過一些“幻龍”。

許多中世紀的地圖在未知的陸地或水域標示嬉戲的龍或海蛇。這些形象代表危險，並標誌着已知世界的邊緣。歷史地圖上常常畫着奇特的生物(包括許多現代不再被認為是虛構的動物，例如大象)。稍後的地圖用標示未知地區的註釋或者terra incognita(未知地區)之類的短語取代了神秘的怪物.關於早期中世紀地圖上的龍的另一種解釋推測龍代表維京人-由於他們的龍船和破壞性習慣。　普遍認為，是大多數古代的英語地圖讓“此處有龍！”這句話變得令人厭煩。遺憾的是，這不正確，然而至少一份14世紀的地圖上，在東亞的位置上，有拉丁文説明“HC SVNT DRACONES”(hic sunt dracones或此處有龍)。馬可·波羅的在前往東方的路上見到lindorm的報告強化了龍類生物住在東亞和中亞的歐洲神話。

騎士團是一個半宗教、半軍事的騎士組織，類似於聖約翰的醫院騎士團(Hospitallers)或條頓騎士團。為了保護天主教和對土耳其人進行聖戰，神聖羅馬帝國在1387年建立了它。其中最聲名狼藉的成員是羅馬尼亞的弗拉德大公，他被他的貴族稱為德拉庫(龍)，因為在加入該騎士團之後，他在他的印章上用了一條龍。弗拉德的第二個兒子“穿刺公”弗拉德·採佩什的綽號德拉庫拉(“小龍”)被記得更牢。　在後來的幾個世紀裏，The Imperial和Royal Dragon Court & Order之類的兄弟會，據説與龍騎士團有關，暗示該組織有一個秘密的神秘使命，它與保護聖盃和耶穌的血統有關。即使對於一個假冒的秘密社團來説，這些理論也是瘋狂的，但在受此啓發的戰役裏，其中可以有一點兒事實。當然，龍騎士團與聖喬治騎士團有象徵性的衝突，後者的標誌是一條龍正在被殺死。為了增加甚至更多的混淆，軍語學裏有“dragoon”，一種滑膛槍，這樣命名是因為它“噴火”。後來，聯繫到攜帶這些槍的部隊，dragoon從騎馬步兵演變為輕騎兵。某些以前是騎兵的英國團級部隊仍然被稱為dragoon。

北歐的船被稱為“德拉卡爾”(drakkar)，意思是“龍”。常常有被精緻地雕刻成龍形的船首。在基督教藝術裏，龍象徵黑暗和異教的力量。他成為終極黑暗的化身，代表魔鬼本身。在宗教語言裏，龍代表精神上的邪惡、貪婪、暴食和巨大的慾望。所以，他被勇敢的聖徒擊敗是精神和軍事上的勝利。

羅馬晚期和拜占庭早期的軍隊使用龍旗，有金屬頭和刺繡布身的“風向標”，可能仿自波斯的樣式。這種設計流傳到中世紀早期的一些歐洲軍隊，包括查理曼大帝的法蘭克，也許還有撒克遜人和後羅馬時代的不列顛人。類似地，某些採用華麗標誌形式的旗幟繪有龍。如果真有亞瑟王為了保護一個過去的羅馬行省、抵禦撒克遜侵略者而奮鬥的不列顛軍閥，那麼他和他的敵人可能就是在龍旗下戰鬥。從黑暗時代的農民的角度來看，攜帶龍旗的人來自荒野，破壞他的莊稼，燒燬他的房屋，殺死他的家人。關於戰爭和社會混亂的故事裏對龍的比喻性提及，後來可能用的是字面意思。關於“我們如何殺死燒燬我們的農場的龍”的傳説，可能從詩意，但準確的戰爭故事滑向怪物神話。

儘管有那些負面關聯，龍仍然被用於個人的標記和飾章，最終成為中世紀的高級紋章系統的一部分。雖然獅心王理查的軍隊在1190年攻擊墨西拿時，前面打着恐怖的龍旗，而黑太子於1346年在克雷西於龍旗下戰鬥，威爾士的飾章仍然包括一條紅龍。出身於威爾士的都鐸獲得英格蘭王座時，紅色或金色的龍成為不列顛君主的象徵。教皇格列高列十三世(1572-1585)也接受了在他的紋章盾上使用翼蛇，鑑於其異教歷史，這夠怪的。正式的紋章學術語承認一些類似龍的野獸。它們包括：安菲瑟(有羽翼的蛇)、雞蛇獸、經典的西方龍(有四條腿、蝠翼、分叉的舌頭和帶倒鈎的尾巴，以多種姿態出現，前腳提起、側向直立的或兩條前腿舉在空中、翅膀相背提起的、四足側面站立的或向前直走姿勢的，甚或翅膀展開的)、Lindorm(無腿的龍，常有蝠翼，有時有蠍尾)、和Wyvern(雙足的龍，尾巴在身下盤成圈，有時像魚)。

龍的符號也流行於鍊金術。鍊金術士把基本物質到完美的轉化過程(無論是從鉛到金，還是更精神的轉化)的每個階段，描述為遇到象徵物質的顏色和狀態變化的動物。這些形象有助於冥想；在實用主義的層面上，它們對外行隱藏了文本的真正意義。龍出現在大型鍊金過程的開始和結束。它們代表最初的變黑過程或腐敗。有翼時，它們象徵固體向蒸氣的轉化。龍還象徵消耗其試劑的化學反應，反應的狂暴與活潑喚起燒瓶裏的龍，如果反應涉及加熱或毒氣，尤其如此。龍也可以象徵汞，許多過程中的重要成分。最持久的鍊金象徵之一是銜尾蛇(wyrm Ourobouros)，它被描繪為一條把自己的嘴巴咬在嘴裏的蛇。這條龍，他的開始就是他的結束；象徵無限、完美、鍊金工作的週期性特質、以及傳説中的哲人石(Philosopher’s Stone)。

中西方由於生存環境，民族意識和風俗信仰的不同而注入“龍”形象的象徵意義及其文化內涵存在明顯差異，瞭解此文化差異無論是對促進相互理解還是進行國際文化交流都有着積極的作用。 ^[17]