龍舞（荷塘紗龍）

相傳，明萬曆年間，新會荷塘篁灣鄉李姓始祖的四弟上京赴考，中了舉人，被派往四川某地任縣官。一天，他到附城郊鄉巡視，正值喜慶之日，見鄉人舉龍演舞甚為熱鬧，不禁對龍的威武雄壯的形象和舞龍人的精湛技藝歎為觀止，日後，凡有舞龍必看，並常與鄉民切磋舞技，直抒己見。回鄉歸隱後，閒情逸致，心慕力追，積極主動地與鄉中弟兄商討龍舞技藝。他們依照四川龍舞的形象和技法，加以改良與創新，終於扎制了荷塘第一條布龍在鄉間舞起來，吸引了很多鄉民圍觀，甚為熱鬧。於是，布龍便從篁灣鄉舞遍荷塘各個鄉村。

1910年，留學日本的鄉民李玉穎迴歸故里，提議將布龍體改為蒙裹輕紗，並在其上貼金繪彩，由白天舞改為夜晚舞，在每節龍廂裏裝點特製的蠟燭，龍舞起來，使其燭光閃爍，華彩亮麗，宛如游龍栩栩如生。通過不斷總結，反覆實踐，在龍的形象造型及舞龍的花式和套路上均得到不斷完善和提高。鄉民觀者，填塞衢巷，均嘖嘖稱讚。為此，荷塘紗龍之名不脛而走。 ^[3] 

表演時由龍珠前導，龍頭、龍廂、龍尾緊跟。舞龍人通過“小跑步”“錯步”“弓箭步”“跨跳步”等和雙手握龍把手，上下左右舉舞擺動以及各種陣式與套路，構造出絢麗多彩的隊形圖案，表現出紗龍在碧波中蜿蜒穿梭，嬉戲暢遊和呼雲降雨，去災除疫的力量。主要動作套路有：“企龍”“走之字”“雙扣連環”“雙仔金錢”“團龍”“雙行鯉魚”“六耳”“反脊”“單龍門”“雙龍門”“卷塔”“卷螺”“戲珠”“戲水”“走龍橋”“蓮花樁”“梅花樁”“海棠花”“跳龍”“龍門鯉魚”“舞鯉魚”等二十餘種。 ^[3] 

據説荷塘紗龍是一條水龍，是由鯉魚變化而成，故有兩條鯉魚伴隨紗龍形影不離。為此，“戲水”套路別具特色。如場上可假設是一潭碧綠的清水，龍頭可在水面映照，並吸水在自己身上舔洗，鯉魚則在旁跳來跳去。然後，舞龍頭者吸一口清水朝空中噴出使之彩氣生輝。鯉魚貼近龍脊作環遊。當龍作“團龍”“卷塔”“卷螺”等時，鯉魚除在龍側環遊嬉戲外，舞至高潮時，將鯉魚燈從龍身左邊投擲飛越龍脊，舞魚人則從龍腹下穿過，迅即在龍身右邊將鯉魚燈接住，要求魚燈頭、尾、腹.脊不變方向或翻魚肚。荷塘紗龍最具花式與技巧功力的當屬走“蓮花樁”“梅花樁”“海棠花”和在特製的龍橋（一丈二尺長、三尺寬、九尺高、兩邊引橋各長一丈二尺）上，作“戲水”“卷塔”“卷螺”等高難套路。“蓮花樁”要在地上插設十三根樁柱（或竹裘），“梅花樁”要插設十七根樁柱，“海棠花”則要插設十一根樁柱。紗龍要繞樁而舞，舞的過程中，不能碰倒一根樁柱。在夜空中，樁燈閃爍，通體透亮的紗龍游動翱翔，在龍珠的帶引下，按樁位分別舞成“六瓣蓮花形”“八瓣梅花形”和“五瓣海棠花形”，構建出豐富多彩的花式圖案，展現了紗龍游動時的多姿多彩的矯健形態。 ^[3] 

龍舞（荷塘紗龍）(6張)

龍頭造型威武雄壯，氣勢軒昂，用竹篾與鐵線扎制龍頭骨架，再裱糊輕紗，配以絨珠、鏡片、鬍鬚、龍眼、龍舌、龍牙、龍鰭等更顯得活龍活現。頭內鏤空處設置蠟燭台，以便燃點蠟燭。整個龍頭約重十四斤。龍身，由二十四廂（節）組成。廂與廂之間用五根麻繩連接並繫有兩個竹圈。龍頭與第一廂相距七尺半，龍尾與前一廂距離為六尺半，其餘各廂距離為五尺。龍身直徑一尺四寸，每廂長度為二尺四寸，用竹箋扎制，外裹裱貼有金鱗的輕紗龍衣，上鑲裝竹製布糊的龍鰭，龍身邊沿鑲縫狗牙形的龍裙，用四尺半長的圓竹竿從龍身下穿孔入內安置紮緊為把手，供舞龍人握舉舞蹈。龍尾用竹篾、鐵線扎制龍尾骨架，上裹裱繪有金鱗銀鰭的龍衣。龍腳用竹篾、鐵線扎制四爪龍腳骨架，上裹裱繪有金鱗銀爪的輕紗。前左爪安在第五廂龍身下，右爪安在第七廂龍身下；後左爪安在第十五廂龍身下，右爪安在第十七廂龍身下。龍珠用竹篾、鐵線扎制一個直徑九寸的大圓球，外裹裱金色輕紗，再扎制一個直徑七寸半的圓球，外裹裱紅色輕紗，大小圓球相套，以軸、支架支撐。舞動時，活軸帶動龍珠轉動。

鯉魚用竹篾、鐵線扎制鯉魚骨架，外裱糊輕紗，再點繪金鱗銀鰭，鑲飾魚眼、魚須。腹下連接一條直徑約五分粗的藤條做鯉魚把手。由於藤條柔韌兼備富於彈性，故舞時搖動鯉魚，顯得非常生動活潑。

蠟燭用竹支卷棉花製成蠟燭芯，先用花生油炸過再浸上蠟，在龍廂中點燃，能防風防滴。每表演一次約需四百多支，共五十多斤蠟燭。

旌旗是黃旗紅狗牙邊的三角形大旗，白色圓貼中書寫“李”字，一根長近五尺、直徑六分的竹裘穿人旗耳中。

頭牌是用竹篾扎制的牌燈，長四尺半，寬二尺六寸，厚五寸餘，上裱糊輕紗，繪彩圖案，上書寫四邑“荷塘紗龍”名稱，下綴彩色絲穗，一根長五尺、直徑六分的竹竿穿在牌燈中。燈內燃點蠟燭。

樁柱是用二尺七寸長、直徑三分的竹竿製成，竹裘頂端掛一盞小燈籠，根據舞蹈需要，插在地上可作龍門、梅花樁等用。 ^[3] 

音樂伴奏，主要由高身細面戰鼓一個；高邊大鑼—個；單打（炯炯）兩個（一為文，低音﹔一為武，高音）等打擊樂承擔，巡遊時用【慢起鼓】，舞花式套路時用【快起鼓】。鑼鼓擊樂與龍珠要互相配合，共同起着指揮的作用，根據紗龍起承轉合與花式套路情緒的需要，要儘量渲染和烘托現場的熱烈氣氛。 ^[3] 

—、把武術與舞龍相結合，融遊藝、競技、娛樂於一爐，使龍舞成為強身健體和自娛娛人的羣眾性活動。

二、把廣場藝術與舞台藝術相結合，使龍舞既可以在廣場表演，也可以在舞台表演，體現了民間舞蹈的靈活性。

三、“點睛”儀式“龍下水”儀式，把舞龍儀式與龍舞的特殊藝術造型相結合，體現了紗龍舞的民俗性和新奇性。

四、夜舞紗龍，新奇妙絕，晝舞紗龍，同樣精彩紛呈，使民間龍舞的通俗性與絕活性相統一。

荷塘紗龍舞，套路完整，立體式的“點”與平面式的“線”有機結合，身段步法與紗龍造型高度統一，體現了舞龍藝術的程式性、儀式性、競技性、娛樂性、靈活性、新奇性、羣眾性和民俗化特徵，具有深厚的民間舞蹈藝術價值。 ^[4] 

舞龍藝術源於上古先民原始信仰的龍圖騰崇拜。龍形象的產生距今至少已有8000年曆史。龍，已經凝聚、積澱為中華民族具有象徵意義和標誌性符號的文化傳統。從西漢百戲“魚龍曼衍”，到當代舞龍習俗遍及大江南北，舞龍，正是民族標誌的展示與顯現，文化傳統的承繼與分享，具有鮮明的民族認同感、祥和感和凝聚力。其中荷塘紗龍始於南宋初，屢經改進，融合古今中外各種舞龍的長處，創造自己獨特的優勢，歷久彌新，形成了荷璃傳統文化突出的表現形式。作為荷塘文化的載體，它藴含着荷塘人的精神、信仰、價值取向和審美情趣，涉及荷塘人的生產生活、工藝製作、休閒娛樂、節日慶典、禮儀風俗等方方面面，具有人類學、文化學、民俗學研究的普遍價值。 ^[4] 

荷塘紗龍植根於嶺南文化的沃土，富有僑鄉文化的特質。它不僅中華民族確認文化身份的名片，而且是聯結港澳同胞、華人華僑的感情紐帶。荷塘紗龍具有長期赴港澳表演的歷史，所謂“記囊時，四處漫遊，無論羊石申江香港澳門，敢詡展翅歸來，博得聲名稱絕技”。至今，港澳同胞、華人華僑依然對荷塘紗龍情有獨鍾，他們不僅捐款支持荷塘紗龍的文化建設，而且積極參與荷塘紗龍活動，這對於荷塘沙龍的傳承與發展無疑具有重要的意義。 ^[4] 

荷塘紗龍具有很強的廣東地方特色，是增進社會和諧、加強海外僑胞文化認同感的重要紐帶。近年來，荷塘紗龍日趨衰落，傳承不力，急需保護。 ^[1] 

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，江門市蓬江區荷塘鎮文體服務中心獲得“龍舞（荷塘紗龍）”項目保護單位資格。 ^[5] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，龍舞（荷塘紗龍）項目原保護單位存在單位性質、機構等方面重大變化，不具備保護單位基本條件等情況，重新認定保護單位江門市蓬江區荷塘鎮公共服務中心。 ^[7] 

1918年，荷塘紗龍赴澳門表演。

1931年，荷塘紗龍應邀赴香港為英皇加冕儀式進行表演。

1938年，1969年，荷塘紗龍應邀赴上海表演。

1978年，荷塘紗龍參加廣東省首屆民間藝術歡樂節展演。

1989年，荷塘紗龍第二次應邀赴澳門表演。

2020年，荷塘紗龍參演央視2020春節戲曲晚會江門分會場 ^{[3]  [4]  [6]}