龍興寺

龍興寺前身為於皇寺，於皇寺在北宋就已建成。

宋金戰爭時，龍興寺被金人所毀，後又修復。

宋蒙戰爭中，龍興寺被毀。

元代，一位於皇寺逃亡的僧人“宣”回到了於皇寺舊址，重建了寺廟。

元至正四年（1344年），明代開國皇帝朱元璋在於皇寺出家為僧。

元至正十二年（1352年），龍興寺毀於兵火。

明洪武十六年（1383年），朱元璋下詔重建於皇寺。因於皇寺舊址離皇陵太近，焚修不便，於是異地重建。同年九月，於皇寺重建完工，朱元璋賜名“龍興寺”

明建文年間（1399一1402年），中軍都督僉事孫嶽在鳳陽領兵時，曾拆龍興寺木材修戰艦。

明永樂元年（1403年）四月，中軍都督僉事孫嶽因破壞龍興寺的罪名被罷免。明永樂三年四月，修復龍興寺。

明正統五年（1440年），龍興寺失火。明天順三年（1459年），修復龍興寺。

明正德五年（1510年），龍興寺失火。明萬曆初，修復山門、大殿。

明萬曆三十七年（1609年），鳳陽知府張大孝等人募金3000餘兩，修復龍興寺殿宇、僧舍。

明崇禎八年（1635年），農民軍攻陷鳳陽，焚燬龍興寺，藏經散失。

清康熙十二年（1681年），鳳廬道尹範時秀、鳳陽知府章欽文等人，重修龍興寺。同年，鳳陽知府耿繼志，捐俸補足藏經，制錦函以貯之。

清康熙五十四年（1715年），鳳廬道尹鮑鈐，鳳陽知府蔣國正，捐俸祿重修龍興寺。

清乾隆年間，鳳廬道尹尤拔世、鳳陽知府項章，修繕龍興寺。

清道光年間，鳳廬道尹吳篪，捐修龍興寺。

清咸豐三年（1853年），太平天國北伐軍火燒龍興寺。

清同治八年（1869年），鳳陽知府範運鵬、知縣俞熙，捐修觀音堂、客堂；邑人鄒某捐修佛堂。

清光緒二年（1876年），統領劉先文捐修三寶殿。

清光緒五年（1879年），鳳陽知府成善集資修三寶殿卷廊、暨殿、明太祖殿、禪堂。

清光緒八年（1882年），鳳潁道尹任蘭生，捐修正廳、船廳、鍾亭

清光緒十四年（1888年），鳳潁道尹任蘭生，捐修龍興寺。

民國三十一年（1942年），鳳陽縣令集資20萬修復龍興寺。同年10月，龍興寺修復完成。

1959年，安徽省人民政府撥款30000元重修龍興寺。

1968年，龍興寺為鳳陽縣縣民政局佔用，龍興寺大殿改為五一綜合廠鑄造車間。

1975年，龍興寺又為鳳陽縣縣農機培訓班佔用，龍興寺大殿改作教室。

1977年，鳳陽縣文化局報告請求將龍興寺收歸文物部門管理。鳳陽縣文物管理所進駐辦公。 ^[2] 

1981年12月，龍興寺被縣文物管理所收回，作為文物陳列場所。

1993年，九華山百歲宮主持慧慶法師受鳳陽政府聘請正式成為龍興寺主持。 ^[3] 

龍興寺(4張)

龍興寺規模較大，佔地1282.5畝，有佛殿、法堂、僧舍381間，有僧童騎馬關山門的説法。龍興寺屢廢屢建，先後修大悲亭、朱元璋殿，建成大雄寶殿、天王殿、地藏殿以及法堂、僧舍、賓館200多間，建築面積6910平方米。 ^[4] 

龍興寺牌樓通高6.8米，長7.8米，厚0.88米，均用長21釐米、寬10釐米、厚4.5釐米的青磚砌築。為三樓廡殿頂，磚出檐，五斗拱，上覆蓋小瓦，磚博脊，飾以幾何圖案。門為磚築圓形拱券，門上方鑲嵌白玉石匾額。 ^[4] 

大雄寶殿又名三寶殿，原位於山門前，現舊址柱礎石仍在原位未動。清光緒三年（1877年），捐修三寶殿三楹，清光緒五年（1879年），添修卷廊及殿之東西房各一楹。殿正中為釋迦牟尼銅像，高丈六，像前設有供奉香火長案，像後泥塑山架，山洞重疊玲瓏，上有泥塑唐僧師徒取經的故事；頂端塑一大鵬鳥。山架後塑有觀音立像。大殿東西兩側各有一暗間。月亮圓門，暗間東西山牆有一米高的神台，台上並列羅漢泥像九尊，東間為降龍，西間為伏虎，合稱十八羅漢，北牆各有佛一尊，東為文殊，騎象，西為普賢，騎獅。“文化大革命”初期，殿內文物皆毀，僅存空殿。

大雄寶殿東西長25米，南北進深12米，高約9米。屋面平瓦和卷廊外側牆體，為“文化大革命”期間改建，門額上嵌有濟顛乩書“龍興寺”三字，系從山門移置於此。大殿內部屋架建築為民國時重建。其結構為七架、前軒、後雙步。軒下月亮有紋飾，為牡丹圖案。上置兩隻平板鬥，以承託桁條與螺窩椽。前檐柱立於鼓蹬式柱礎石上，柱上有掛落，其紋飾為花草與動物，且有卷草式撐拱。東西暗間山面屋架，轉角有45度的磨角梁，上置交金墩，墩有順梁和爬梁，以承託屋面椽。前檐東西兩端壁間，嵌有民國三十一年（1942年）修寺碑銘及捐款題名碑。 ^[4] 

龍興寺碑立於原大殿後，碑文為明太祖御製，碑陰有御製《敕僧文》，明洪武十六年（1383年）九月立。乾隆《鳳陽縣誌》載：“今殿後碑亭內豎太祖《龍興寺碑》，萬曆三十九年馬協建”，時碑已毀，至是重建。清咸豐三年（1853年），寺遭兵毀，碑亭尚在。同治《鳳陽縣續志》雲：“今寺毀、碑存。惟經兵燹，龜（座）拆，而陰陽碑文書法端勁，可拓臨摹。”光緒間，碑樹立原處，碑座以磚砌圓台代替。而大殿則移建於碑後。

“文化大革命”初期，台拆碑除，惟底座石板基礎尚存。該碑形制規模未詳。據民國二十三年（1934年）《安徽通志金石古物考稿》：“拓本高一丈，廣五尺二寸，二十行，行四十八字，字徑二寸，正書。”碑文末署：“中書舍人廷鉉謹書。”碑文記述寺的歷史和修建經過，朱元璋本人經歷和他對“求佛積佛”的看法，具有較高的歷史價值。原碑不在，拓本無存。 ^[4] 

太祖御筆(7張)

第一山碑為明太祖朱元璋御書，原立於山門內御書亭。《鳳陽新書》：“御書亭，在龍興寺內，洪武十六年（1383年）建，內有聖主御書‘第一山’三大字，勒石樹立，制極高邃，為中都之壯觀也”。官員周啓陪蜀王祭皇陵，曾作《中都龍興寺御書第一山》詩。明末，亭、碑皆毀。清康熙時，在山頂重新樹碑建亭，至清末亭復毀，惟穹碑矗峙碧峯間。建國後，此碑保持完好。碑高3米多，字大如鬥，正楷，系仿朱元璋書，筆力奇橫。“文化大革命”初期，該碑被砸，碑亭遺址尚存1對石礎。

1982年4月，收回一石，為碑文之首，題曰：“重修大龍興寺碑”。碑高35釐米，寬110釐米，厚14釐米。1983年9月立於寺院東牆內側陳列。碑高123釐米，寬34釐米，厚17釐米，青石質。碑刻為《重修龍興寺》七律詩一首，落款為：“萬曆辛亥三十九年（1611年）午日，朱之蕃題”；下端篆刻“之蕃”、“朱氏元介”印記2枚。朱之蕃白下（今南京）人，時官至禮部侍郎。 ^[4] 

龍興寺原寺殿後山腰鍾亭內懸掛大鐘一口，為建寺時所鑄。此鍾是用合金材料鑄成，高2.05米，重約4噸。鐘的頂部鑄有一對似龍非龍的奇獸，傳為龍生九子之一，稱蒲牢。明清時，每當紅日西墜或旭日東昇，“鳳嶺鳴鐘”，其聲響徹雲霄，龍興寺眾僧隨着鐘聲開始早晚佛課。夜晚，鐘聲幽清，遠傳數十里，俗有“改朝換代江河變，唯獨鍾聲繞鳳陽”之説。因此古人把“龍興晚鐘”，稱為鳳陽八景之三。 ^[4] 

銅器：龍興寺內原有明代鑄銅佛、銅鐘、銅鼓、銅鑊等。其中最大的為釋迦牟尼坐像，高約3.4米，由頭、胸腹、下身三截組成，表層鍍金，造型優美，毀於“文化大革命”初期。現寺內尚存銅鐘1件、銅鼓1件、銅鑊4件，皆完整無損。

銅鐘：原懸掛於寺後山腰的鐘亭內。鍾高2.05米，下沿直徑1.3米，厚9釐米，重約4噸。鐘紐為“蒲牢”，鐘身鑄有銘文。“文化大革命”初期亭毀。此後，鐘被移上鼓樓，作報警之用，1982年4月，運回寺內陳列保管。

銅鼓：身長1.15米，口徑1米，厚3.5釐米。《鳳陽縣續志》：“寺僧蓄水灌花，謂之銅鼓。叩之有聲鏗然，無款識，究莫能名”。“文化大革命”初期，其當作廢品售給府城廢品收購站，因該站用作消防缸而倖免厄難。1975年運至縣文化館保管，1982年4月縣文物管理所運回龍興寺陳列。

銅鑊：分二式，一式3口，尖底狀，為雙層台。皆高1.5米，口外徑1.64米，厚5釐米。上下層外側各有8個出腳。一式1口，尖底狀，為單層台，高0.9米，口外徑1.59米，厚4釐米。其用途不明，傳為炊具，有“做飯僧人登鍋台”之説。《鳳陽縣續志》載：“紫（青）銅鑊四大者，容水五十餘擔。咸豐初，軍餉支絀，大府擬用鑄錢，熾炭千斤，不能熔化而罷。”據傳，抗日戰爭時期侵佔鳳陽日軍欲運走，引起鳳陽人民抗議；繼而欲就地熔化，仍徒勞。“文化大革命”中，多次夯砸，藥炸不動，始得幸存。1982年4月，仍置放於寺中陳列。 ^[5] 

龍興寺對天下寺院影響最大的是天王殿中四大王塑像的坐姿。據傳，本來各地寺院天王殿的四大天王都是“頂天立地”站着。而龍興寺的四大天王“首先”坐下來，從此，天下各地新建寺院的四大天王也紛紛坐下來。至於四大天王為何採取坐姿，這其中還有一段很有意思的民間傳説。據説，朱元璋幼時生一怪病，晝夜啼哭不止。他的父母無錢求醫，只好求佛，情願皈依佛門。以後孩子的病居然好了。所以朱元璋十歲時，便入皇覺寺當了和尚。他從最低等的勤雜活做起，每天挑水打柴掃佛堂。在掃天王殿時，由於四大天王頂天立地站着，腿像柱子，掃地不便當。他就一邊掃，一邊喊：“腳抬起來”果然是“君口玉言”，四大天王居然把腳蹺起來了，説着便坐了下來。而後，天下新建寺院便紛紛效仿，四大天王也由立而坐了。 ^[4] 

1981年9月8日，龍興寺被安徽省人民政府公佈為省級重點保護單位，被列為全國重點開放寺院。 ^[2] 

龍興寺位於安徽省滁州市鳳陽縣府城鎮長春路1號。 ^[2] 

全天開放8:00一17:30。 ^[6] 

30元/人。

乘坐鳳陽4路、鳳陽2路、鳳陽3路、鳳陽5路、鳳陽1路，到龍興寺站或客運西站，下車步行前往。

可乘坐客車到鳳陽汽車站，下車路對面即到。