齊物

自劉勰提出“莊周齊物，以論為名”（《文心雕龍·論説》）的説法以後，釋者遂多謂“齊物論”為“齊物之論”。但《莊子》全書，沒有以“論”命題的，為何此篇例外？莊周極端鄙視言辨論説，自己又怎肯再添一論，而與諸子百家相併列？因此，所謂齊物論，即齊同物論，也就是要消除各派對天下萬物所作的不同評論。 ^[1] 

春秋戰國時代，諸子百家對客觀事物的評論，各執一端，相互非難，都把自己的思想觀點，當作裁決一切的絕對真理。針對這種傾向，莊周給予了堅決否定。他認為，從“道”的觀點來看，世間一切矛盾對立的雙方，諸如生與死、貴與賤、榮與辱、成與毀、大與小、壽與夭、然與不然、可與不可等等，都是沒有差別的。因此，各家各派出於“成心”的彼此是非之爭，只能是各自發揮偏見的爭辯，不如物我兩忘，不言不辨，超然於是非之外。莊周明確地肯定天下萬物和人們認識的相對性，這無疑含有一些辯證法的因素。但他由此完全否定事物間的一切差別，和人們認識真理的可能性，這就使自己陷入了相對主義的泥坑。 ^[1] 

“齊物論”一篇行文，先以“喪我”發端，暗示物論紛紜不齊，皆由執“我”之見所致，所以要齊而同之，非先忘“我”不可。接着緊承“喪我”而忽以“三籟”致問，但卻又隨即撇開“人籟”、“天籟”，而獨將“地籟”鋪敍描寫一番，為下文窮盡種種人情世態作出鋪墊。然後迂迴推進，由種種不齊的人情，逐步導出“是非”二字。於是再深一層，進一步追究產生是非的根源——“成心”。至此，行文似乎已斷。但文章卻以“言非吹也”一句，遙接“吹萬”云云，則斷處即續。於是又由言有彼此而論述諸子百家的是非叢生，由是非叢生而論述道之所以虧，由道之所以虧而論述物論之所以不齊，逐步推出全文的論點：“天地與我並生，而萬物與我為一。”隨後即連設三喻，重發此旨。最後，借罔兩之問，引出莊周之夢，關鎖全篇，並照應開頭“喪我”之意。 ^[1] 

“齊物”一詞除在《莊子》及專門的學説思想裏面是上述之義外，在其它地方可認為是“使萬物生長整齊”。