齊克果

黑格爾逝世後，其空前龐大的哲學體系分崩離析，叔本華、尼采和祁克果功不可沒。“存在”在黑格爾那裏是一個邏輯範疇，但祁克果卻將其定義為一個只能適用與於個人的概念。“存在”即一個人自己的生活過程，包括自我參與、自由選擇和實現自我三個環節。在這一點上，祁克果以其非理性，人本地定義了“存在”這個哲學中的重要主題。在洛克（Locke）那裏，神存在，自己存在，數學存在，這是由“經驗”（包括“感覺經驗”和“內感”）得出的不證自明的確定項；在笛卡兒（Descartes）看來，實體有神、精神和物質三個；到了斯賓諾沙（Spinoza），實體又只有神一個了。祁克果的思想沒有任何的本體論，他的焦點始終是人，人的存在，人的自由選擇。他的“自我參與”意即積極地、主動地參與人生的全過程；“自己選擇”即感性地，在結果不確定的情況下做出完全自主的選擇，而這種選擇在祁克果看來，總是朝向一個目標的飛躍而非偏離目標的墮落；祁克果的“自我實現”是個體的實現，是個體越來越脱離社會而存在的過程，他對羣體、集體、整體深惡痛絕。在這點上，他反對黑格爾的國家主義理論。黑格爾認為“絕對精神”的時代體現就是國家，通過把基督教信仰理性化，神學思辨化來順應國家教會。

除了其“存在”的理論外，祁克果的生活辯證法同樣很有新意。我們必須牢記，祁克果和叔本華、尼采一樣是非理性的，他的辯證法的內在推動力是“無理性的心理轉變”，這與黑格爾辯證法中的推動力——理性不同。祁克果的生活辯證法也分為三個階段，感性階段，倫理階段和宗教階段。他指出，在每一個飛躍的時刻，這樣選擇的人都有一種畏懼感，他稱之為“同情的反感和反感的同情”。

祁克果説：“不管一個人沉得多深，他可能沉得更深，而這個可能就是恐懼的對象”。在祁克果看來，存在本身就藴涵着恐懼，即我們活着就有恐懼。當恐懼的事物一朝成真，那麼人就會產生另一種特殊的感覺——絕望。祁克果把絕望區分為無意識的和有意識的。前者，他解釋説，猶如絕望者的靈魂後有一扇門，門後卻一無所有；後者他又稱為內向性絕望，是“在靈魂的門後我坐在那兒，就像曾經在那裏似的，注視着自己從事填補時光的工作而不願成為自我。”

他説：“無聊是一切罪惡的根源”。眾神因為無聊創造了人類，神和人一起無聊；亞當因為無聊創造了夏娃，男女一起無聊；然後是亞當與夏娃又與該隱和亞伯一家無聊……在唯美階段，人因為無聊而享樂，因為享樂而更無聊，終至殘忍、自殘與死亡。祁克果早在弗洛依德前就指出：享樂原則的秘密即是一種對死亡的渴望。我們必須“選擇你自己”（想起蘇格拉底：認識你自己！）。對自己的選擇也是對主觀真理、對存在和信仰的選擇。選擇必然痛苦和伴隨着恐懼，這一過程就是祁克果的“飛躍”，經歷飛躍後，人就進入了第二階段，倫理階段。

第三階段，宗教階段，人變成了“信仰的騎士”，背離人類和社會，開始踏上對內心信仰的朝聖之路。祁克果在《非此即彼》中分析了亞伯拉罕的行為，最後得出的結論是，他也不理解亞伯拉罕，亞伯拉罕是個瘋子。他諷刺地寫道亞伯拉罕較之一切都更偉大，偉大之處在於他的能力——其力量是軟弱無能，才智是愚昧無知，希望是着魔瘋狂，他的愛是對自己的切齒仇恨。