麗水鼓詞

麗水鼓詞(5張)

麗水鼓詞用麗水方言演唱，起源無考，但最遲在清代嘉道年間已極盛行。據清道光二十六年版《麗水縣誌》載：麗水縣教諭屠本仁（1805～1826年在麗水縣任職），嘗與處州知府雷學海吟詩唱和上元燈社及祠祀順懿夫人（陳十四夫人）等風俗盛事，其中有“作詩歌唱付瞽蒙，神人和洽春融融”、“蕃釐祠宇香煙籠、傳芭贊唱盲志公”等句。又在清同治三年《雲和縣志·風俗篇》中，載有該縣名士柳翔鳳所撰《迎神瑣記》一文，其中有云：“麗邑西鄉有唱《夫人詞》者矣，敍述異事，俚俗皆知”。足見當時麗水城鄉，以“唱夫人”為主要內容的鼓詞演唱活動，已甚為普遍。至光緒二十二年（1896年），麗水縣鼓詞藝人已有自己的行會組織—“鼓詞行”（人稱“夫人行”），民間在求福迎祥、祛病除邪時，演唱“夫人詞”已成為風尚。民國十五年（1926年），麗水鼓詞行業會整飭改組並修訂行規，規定每年七月初七，在行藝人須在“夫人廟”會師。

新中國成立之後，麗水鼓詞一度得以良好發展。解放初期，麗水縣有鼓詞藝人70多人，文化部門曾多次組織學習和培訓，先後創作了《三世仇》《小二黑結婚》《白毛女》等眾多曲目，配合各種運動進行宣傳演唱。1950年，鼓詞唱的是打倒反動派、鎮壓反革命；1951年，鼓詞高唱“抗美援朝”；1953年，隨處可聞的是破除迷信、宣傳婚姻法……而在平時，大多演唱的是羣眾喜聞樂見的《珍珠塔》《牡丹亭》等傳統鼓詞曲目和《碧湖景緻》《九龍鞭》等地方曲目。文革十年，文化被禁錮，麗水鼓詞也未能倖免，藝人改行或失業。20世紀80年代以後，少數藝人重操舊業，以演唱《夫人詞》謀生。

由於麗水各地方音有異，就形成了不同的風格與流派，分佈地區不同，也使麗水鼓詞在各縣市各有特色，並冠以當地地名，是為麗水鼓詞之支流。 ^[1-2] 

麗水鼓詞的説唱形式通常由一人自擊鼓板，説唱表演。唱者大多為盲人，伴奏樂器為“堂鼓”和“切”（以五片梨木片或竹片以繩帶連綴而成的樂器）。演唱時，演唱者採用坐姿，左手握“切”擊板（強拍），右手持籤敲鼓點眼。在演唱正本鼓詞之前，演唱者往往在用鼓點靜場後，先唱一段“湯頭”，多為祝福、吉利、警世等內容的短篇，以招來聽眾。

麗水鼓詞的演出方式靈活。既有采用小扁鼓伴奏、曲目以短篇為主、流動演出、站立説唱的“門頭鼓”以及説唱長篇曲目的坐唱的“包場鼓”；也有采用大堂鼓伴奏、還有一人自擊鼓板説唱主演，並有多人分持大小鑼、釵鈸、恰恰板和六輪板等伴奏幫腔演出的形式。不管是“門頭鼓”還是“包場鼓”，鼓詞表演的技巧都很豐富，有敍事、抒情、説理的結合，也可以把敍述、模擬、“插花”（又稱逗樂）相結合，演出的場所可以在祠堂、弄堂、涼亭、戲台，也可以在農户家中堂等地。 ^[2] 

麗水鼓詞中的“口頭語言“、“説唱”和“表演”是構成曲種藝術特徵缺一不可的要素。“口頭語言”是構成麗水鼓詞“説唱”表演的基本材質；“表演”是麗水鼓詞所以成為藝術的邏輯形態；“説唱”是麗水鼓詞進行藝術表現的根本手段，具體含有四種情形，即“説”、“唱”、“又説又唱”和“似説似唱（韻誦）”。 ^[3] 

麗水鼓詞用麗水方言説唱，因此它的基本曲調，就俗稱為“麗水鼓詞調”。鼓詞由上下兩句組成，以宮調式為主，上句或落“商”、或落“羽”，或落“角”，下句都落“言”，調式較穩定。唱詞以七字句為主，通常四句為一段。根據調式的變化，演唱曲調有高調、低調、平調、緊流水等。鼓詞曲本體裁的主要特點是曲韻相間，主要為板腔體，常以四二拍子的平穩節奏用於敍事或代言，激昂悲憤時即有一拍子的快板、罵板出現，字多腔少。 ^[2] 

麗水鼓詞傳統曲目眾多，除《陳十四夫人》《觀世音》《洛陽橋》《九龍鞭》這幾本為麗水、雲和、章村所通用外，各地又有經久保留的帶有地域性的常唱曲目。如麗水有《太陽閣》《銀盃記》《詩扇樓》等近20本（部），雲和有《雙龍會》《雙獅圖》《女中魁》等10多本（部），章村有《飛龍劍》《珍珠塔》《青梅記》等10餘本（部），最長的《陳十四夫人》可唱七天七夜。此外尚有《打賭嘆》《公婆勸》《兄弟勸》《浪子回頭》等眾多不具有故事情節的短篇曲目。 ^[4] 

麗水鼓詞流行於浙江西南部麗水市及其管轄的蓮都、縉雲、雲和、松陽、景寧和青田各縣。 ^[2] 

進入到21世紀的現代社會，隨着科技的飛速發展，計算機等各種現代傳媒相繼出現，並逐漸成為人們生活的主旋律。經濟的大發展使人們物質生活水平不斷地提高，同時也帶動了人們精神和文化生活的需求與發展。人們在文化上的活動日益趨向多樣化。麗水鼓詞這種傳統的文化藝術漸漸走向式微。麗水鼓詞的演唱者大多是老藝人們，隨着他們的相繼過世，麗水鼓詞的演唱狀況再衰落，以“麗水鼓詞”為業的人也越來越少。隨着年青一代的崛起，麗水鼓詞的聽眾已經很少，只能在一些偏遠山區或者農村的廟會與演出上才能偶爾聽見麗水鼓詞的演唱。盲人藝人們僅僅依靠演唱麗水鼓詞已經無法再維持生存，所以很多人都選擇了改行，麗水鼓詞面臨着失傳的現狀。 ^[4] 

為保護傳承和弘揚麗水鼓詞，麗水市蓮都區文廣新體局從2010年開始，對麗水鼓詞藝人進行普查登記，深入採訪多名老藝人，已基本建立麗水鼓詞藝人檔案制度。蓮都區非遺中心採取相應措施，制定《麗水鼓詞“八個一”保護實施方案》，扶持代表性傳承人開展傳承培訓工作，鼓勵代表性傳承人帶徒授藝。挖掘整理瀕臨失傳的傳統曲本，編印出版了《陳十四夫人傳》等傳統曲本、《麗水鼓詞研究》等書籍，對傳統曲目和部分有名的老藝人的拿手曲目進行錄音錄像，製作成16部視頻影像資料；建立麗陽門鼓詞場（室外）、大港頭鼓詞場（室內），先後舉辦了四次麗水鼓詞演唱會，部分麗水鼓詞內容還被寫入浙江省基礎教育的鄉土教材《浙江綠谷》，加以科學的保護傳承。 ^[2] 

黃景農，男，浙江麗水人。11歲開始拜師學藝，13歲登台演出，從事鼓詞演唱70多年。2011年被評定為市級非物質文化遺產項目代表性傳承人，代表項目為蓮都（原麗水縣）鼓詞。2013年被評定為省級非物質文化遺產項目代表性傳承人，代表項目為麗水鼓詞。先後獲“國際中華優秀作家”、“中國十大民間藝術家”、“國家文藝功勳人物”、“中華傑出愛國人士”等榮譽稱號。 ^[5] 

章永金，男，浙江麗水人。1949年，他師從王明昌先生。由於嗓音清亮、表演到位，是麗水鼓詞碧湖腔代表人。2009年，憑《通濟堰鼓詞》獲得了浙江省首批“優秀民間文藝人才”稱號，是麗水市唯一獲得該稱號的人。2011年12月，被評為第三批麗水市非物質文化遺產“蓮都鼓詞”代表性傳承人。2013年11月4日，被評為第四批浙江省非物質文化遺產“鼓詞（麗水鼓詞）”代表性傳承人。 ^[6] 

2012年6月，麗水鼓詞列入“第一批浙江省非物質文化遺產名錄”。 ^[1] 

2014年，麗水鼓詞列入“第四批國家級非物質文化遺產名錄”。 ^[7] 

2019年11月，麗水鼓詞列入“國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單”。 ^[8] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，“麗水鼓詞”項目原保護單位存在單位性質、機構等方面重大變化，不具備保護單位基本條件等情況，重新認定保護單位麗水市蓮都區文化館（蓮都區非物質文化遺產保護中心）。 ^[9] 

麗水鼓詞曾經經久不衰，代代相傳，雖然在21世紀已經走向邊緣但仍然在流傳下去，這主要是麗水鼓詞的人文價值與社會價值以及文化價值決定的。麗水鼓詞在曲詞上通俗易懂，在音韻上和諧自然，在説唱上生動優美，是麗水人民文化與娛樂中必不可缺的一部分。鼓詞中所闡述的那些生活哲思，是藝人們長期經歷的一種縮影，因為接近生活本質，因此愈加歷久彌新。那些盲人藝人們眼睛看不見所有的一切便都用心去感受，他們的人生經驗與感想便是這樣在聲音的跳躍中，就這樣耳需目染，麗水鼓詞一代代地對當地人民的人生觀、世界觀以及道德觀產生着影響。

其次，麗水鼓詞的人文價值還體現在它曾經的本身是民間的一種宗教活動，在大詞的演唱過程中，與道教、佛教緊密聯繫，是對教宗文化的一種形式表現。對麗水鼓詞進行掌握與瞭解，從某種意義上來説對浙南宗教文化的研究有重要的意義。除了豐富的人文價值，麗水鼓詞還具有很大的社會價值。從麗水鼓詞長期的從業傳統來看，這些藝人中很大一部分是殘疾人和盲人，他們因為身體原因無法進行體力勞動，生存的空間比普通人要狹小，生活也沒有着落。麗水鼓詞在一定程度上解決了這些人的生活問題，讓他們有一個能夠養活自己的工作。解放以後，中國的鼓詞藝人轉變成文化戰線中的一員，在對傳統曲目演唱的同時，為黨和政府的政策宣傳編唱新詞，在對人們風俗教化的教化以及精神文明建設的促進方面做出了很大的貢獻。

在文化價值上，麗水鼓詞是一種通過人聽覺思維去影響人的聯想，對歷史事件和人物情景再現的一種文化方式，是對中國傳統歷史文化進行傳播的重要方式。對麗水傳統文化在審美特徵和區域特色上有集中的反映，使人們能夠對麗水的文化多元與創造性有直觀的瞭解。麗水鼓詞有很高的思想性、文學性以及藝術性對水的民俗、親教、地域以及傳統文化有很高的研究價值。 ^[4]