高山族

高山族(4張)

高山族是中國台灣南島語系各族羣的統稱，指台灣島及其附屬島嶼上漢族及其他大陸民族以外的“中華民族”人口，範圍大概相當於歷史上漢族所謂“生番”，日本殖民當局所謂“蕃人”、“高砂族”。

台灣的少數民族可分為兩大類∶

1、住在西部平原與外界接觸較早的平埔諸族，多已融合於台灣漢社會中；

高山族(5張)

2、住在山區或東部平原的諸族，尚能保持其固有風俗與語言。

由於歷史上原居平地的台灣少數民族（“熟番”、“平埔族”）大量漢化，當前各“平埔”族羣並無明確法律地位，因此，“高山族”的指涉範圍，小於廣義的“台灣少數民族”（包含各“平埔”族羣）或島上南島語系族羣的實際總和。“高山”、“平埔”二分法，是從漢族中心角度出發的政治性泛稱，缺乏人類學根據；此類説法在台灣，被認為含有種族主義與殖民主義的色彩。

歷史上，特別是明代以前，並沒有高山族這個名稱。高山族民族來源是多源性的，但主要來自中國大陸東南沿海的古越人的一支。自漢族居民移居台灣後，原住民族分化為兩部分：一部分定居平原，與漢族融合，稱為平埔人，包括西拉雅族21社，洪安雅族13社，巴布薩族9社，巴則海族4社，拔埔拉族4社，道卡斯族6社，凱達格蘭族28社，噶瑪蘭族34社。另一部分仍定居於山區，受漢族影響較少，至今保留着原住民族語言、風俗、習慣等特點，現高山族，一般指這一部分少數民族。“高山族”這個名稱是1945年抗日戰爭勝利後，中國大陸對台灣省民族的總稱。該詞主要是由大陸所使用，而台灣當局已經停用此名詞。

1954年3月14日，台灣當局規定：高山族包括泰雅、賽夏、布農、曹族（1998年11月更名為鄒族）、魯凱、排灣、卑南、雅美、阿美9個族羣（一説為10個族羣，邵族也算一個族羣）。邵族原被歸類於平埔族，2001年納入少數民族的第10族。原居住於宜蘭，後大舉遷居至花蓮的平埔族--噶瑪蘭族，經過族羣認同調查後，於2002年正式認定為第11族。太魯閣族則於2004年被政府認定由泰雅族獨立出一個族羣，成為第12族。2007年原隱身於阿美族之中的撒奇萊雅族（Sakizaya）獨立為第13族。2008年原被列含於泰雅族之賽德克族經行政院第3089次院會（4月23日），決議通過為台灣原住民族第14族。至2008年4月23日，台灣已確認的高山族族羣為13個。另有未被確認的族羣，包括：巴布薩族、巴賽族、洪雅族、凱達格蘭族、雷朗族、馬卡道族、巴布拉族、巴宰族、猴猴族、西拉雅族和道卡斯族。 ^[2-4] 

在台灣出土的新石器時代的文物，與中國福建的新石器文物關係密切，台灣人主要的應是從中國大陸遷移過去的。

高山族過去長期處於原始社會發展階段。據史載，三國時期，高山族的先民分成若干部落，部落成員稱為“彌麟”，公共事務由部落成員共同管理。他們使用石斧、石錛、石環、用鹿角為矛，用青石為鏃，以採集、狩獵為主，畜牧業尚不發達。盛行男嫁女家的婚姻制度，大約尚處在母系氏族社會階段。至7世紀，已有了農耕、畜牧，生產工具仍以石器為主，有少量鐵器。部落有酋長，無賦税，公共事務仍由部落成員管理，有人犯罪，由部落成員根據習慣法共同議決制裁辦法，輕者杖責，重則處死。無文字，不知曆法，崇拜山神、海神。集會時多舉行歌舞。已有雕刻與繪畫。歷北宋、南宋、元朝、明、清代各代，台灣與內地的聯繫日益增多。據陳第《東番志》等書記載，當時高山族的農業、畜牧業和狩獵，雖較以前有了進一步發展，且已有部分特產與大陸沿海居民進行貿易，大陸人以瑪瑙、瓷器、布、鹽、銅、簪環之類易高山族的鹿脯、鹿皮、鹿角等，但各部落之間依然“老死不與他夷相往來”，仍過着原始的生活。 ^[5] 

從16世紀開始，台灣高山族多次遭受外國侵略。1563年，倭寇侵入北部雞籠(基隆)一帶燒殺搶掠，當地高山族被迫遷居山區。以後又有荷蘭殖民者、西班牙殖民者、美日侵略者侵略台灣，高山族人民給予了堅決抵抗，開展了英勇頑強，不屈不撓的鬥爭，表現出了誓死保衞家園的愛國主義情操。 ^[5] 

17世紀以後，由於大量漢族遷居台灣，以及鄭成功政權採取有利於發展高山族經濟文化的一系列措施，加速了高山族社會經濟發展。居住在西南部平原的高山族，有一部分發展進入封建社會。 ^[5] 

長期以來高山族和漢族人民共同抵禦外國侵略者的侵略，共同開發了台灣。在日本帝國主義侵佔台灣50年間，反抗鬥爭尤為激烈，以1930年的霧社起義規模最大。1947年又參加了以漢族為主的“二二八”起義。

2001年，台灣高山族人口41.5萬人。其中阿美族古稱“阿眉族”，人口約15.4萬人；泰雅族，人口約8.4萬人；排灣族，人口約7萬人；布農族，人口約3.5萬人；卑南族，人口約9000人；魯凱族，人口約1.5萬人；曹族（1998年台灣當局改為鄒族），人口約8000人；雅美族，人口約4000多人；賽夏族，人口約3000人；邵族，僅數百人。 ^[6] 

高山族居民大部分居住在台灣省，2010年達40多萬。除此之外，高山族還分佈在大陸的許多地方，例如福建、北京等省市。根據2010年第六次中華人民共和國人口普查，大陸有高山族4009人。 ^[6]  根據《中國統計年鑑-2021》，中國大陸高山族的人口數為3479人。 ^[17] 

至2001年7月17日，台灣已確認的高山族族羣為13個：泰雅人、賽夏人、布農人、曹人（1998年11月更名為鄒族）、魯凱人、排灣人、卑南人、雅美人、阿美人、噶瑪蘭人、太魯閣人、撒奇萊雅人和賽德克人。

布農人（布農是高山語“人”的意思）是高山族的族羣之一。居住於60個村落。原始居住地在玉山以北、中央山脈以西的高峻山地，後向台東、高雄方向遷徙。現主要居住在南投縣的仁愛、信義鄉、高雄市那碼夏、桃源、茂林區、台東縣的海端、延平鄉、關山鎮、花蓮縣的萬榮、卓溪鄉、玉里鎮等。總族羣下分3個小羣：北布農人分佈於中央山脈西麓；中布農人分佈於高雄縣境內；南布農人散居於台東花蓮一帶。織布、編籃、製革、製陶技術比較發達。社會生活是父系氏族制，婚後妻從夫、子從父，女子在家中有一定地位。 ^[2] 

是高山族的族羣之一。居住於20個村落，分佈在阿里山、新高山以南，大武山以北的山地，包括高屏溪上游的濁水溪、隘寮溪和中央山脈的東側大南溪流域，屬屏東縣三地、霧台，高雄縣茂林，台東縣卑南等鄉，其中以霧台鄉最為集中。魯凱人生活習慣與排灣人相同，他們住石板房，以陶壺、料珠、雕刻、紋身聞名。社會生活方面已有階級出現。每代成員中只允許一對配偶存在，權力由長男繼承，死後採用側身葬、直肢葬。語言、文化受布農人影響較大。 ^[2] 

是高山族的族羣之一。居住於160個村落。原多生活于山麓一帶，後移住山地。其分佈區域，北起大武山，南達恆春，西起隘寮、坊寮一線，東至大麻里以南的三角地區，分別散居於屏東縣的三地、瑪家、泰武、來義、春日、獅子、牡丹和台東縣的金峯、達仁、大麻里、大武等鄉。排灣人分為排灣和塔羅塔羅兩個亞族，前者居於該族分佈區的中央部分，有濃厚的民族特性，以中央山脈為界，又分為東本兩個小族；後者居於東海岸一帶，也分為東海岸和巴里拉利奧兩個小族。該族羣有平民、貴族等階級之分。子女中居長者繼承權力。手工藝較發達。 ^[2] 

是高山族的族羣之一。分居於8個村落。傳説該族發源於台東附近的巴納圖，曾為台東平原主人。主要分佈於卑南溪以南、知本溪以北之海岸地區，居住地是台東縣的卑南、金峯、達仁等鄉。過去曾與魯凱、排灣列為一族，1954年確認為一個獨立的族羣。族權是由長女繼承，家庭生活偏重於母方。 ^[2] 

邵族人是高山族的族羣之一，居住於南投縣境內的日月潭一帶。有人認為它是曹人的一部分，有人又把它劃為布農人的成員，還有人把它劃為平埔人的一系，但其語言、風俗、習慣獨具特點，因而把它看成獨立的族羣。 ^[2] 

是高山族的族羣之一。是高山族中第二個大族羣。居住於120個村落。原先居住在台灣西部平原，後因環境壓力，逐步移居山區，主要分佈於台灣北半部，如新北市的烏來區，桃園市的復興區，新竹縣的尖石鄉、五鋒鄉、苗栗縣的泰安鄉，台中市的和平區、南投縣的仁愛鄉、信義鄉、花蓮縣的秀林鄉，宜蘭縣大同鄉、南澳鄉等。該族羣下分泰雅和賽德克兩個亞族羣。泰雅亞族又分西住堡羣、大（山+科）（山+坎）羣、大湖羣、西開利克羣；賽德克亞族也分東、西兩個羣落。該族羣有紋面、紋身的風俗。男善狩獵、女善紡織，行從夫居。 ^[2] 

是高山族的族羣之一。分佈於台東縣蘭嶼島濱海地帶，是高山族中唯一的漁獵民族。語言幾乎與菲律賓北部的巴丹居民一致。農業以種植水芋為主，工藝以製陶、造船、制銀較為著名。社會生活以核心家庭為主。該族羣愛好和平，沒有獵頭等習慣。 ^[2] 

曹族人（1998年11月更名為鄒族）

是高山族的族羣之一。原分佈於桃園大溪至大安溪一帶，定居在新竹縣五峯鄉、苗栗縣南莊、獅潭鄉等地。該族羣下分北賽夏和南賽夏兩個小族羣，族羣內部，行從父居、妻隨夫行，常數代同居，同代中不一對配偶為限。每兩年舉行一次人矮人祭。

（阿美是“北方”的意思，是阿美南部的人對北部人的稱呼）是高山族的族羣之一。在高山族中人口最多。原分佈於台灣東部縱谷平原南北兩端的秀姑巒溪口和恆春附近，後來移居東部縱谷及海岸線一帶的花蓮縣東部和台東縣的東北部，包括台東縣11個鄉鎮和花蓮縣12個鄉鎮。依據語言、習俗和地域差異，大體分為北、中、南部阿美和海岸阿美四部分。 ^[2] 

是高山族的族羣之一。他們的祖先是從大霸尖山下移到大湖、苗栗一帶平地，然後又逐漸遷徙到泰雅人居地西南邊的阿里山和五峯山一帶山區，分屬於新竹縣的五峯鄉等地。 ^[2] 

高山族人大多數從事農業，少數捕魚、狩獵。有雕刻和編織等手工藝。

17世紀漢族大批移民以前，台灣高山族處在原始社會階段。居住在山地的族羣以狩獵為生。居住在平原的族羣，從事燒墾農耕兼漁獵、採集，主要種植芋、薯、旱稻、穀子等。他們不知道犁耙鋤斧之工具，生產工具和農耕技術極為原始。 ^[5] 

清代，隨着大規模的移民開拓，台灣的高山族普遍引進漢族先進生產技術。居於平原和沿海的高山族生產和生活發生了顯著變化，開始種植稻、麥、黍、稷、芝麻、豆類等，而巢居穴處和深山老林之中的高山族仍以狩獵為主，兼事採集、種植。狩獵稱為“出草”，以捕鹿為主，兼獵野豬、野牛、熊、豹、兔、雉等。狩獵工具主要有弓、箭、矛、刀、火銃等，狩獵方法一般是焚獵、陷獵、射獵等，圍獵的場面十分壯觀。到了近代，狩獵已變為高山族的副業。在阿美人、卑南人習俗中，團體出獵是重大祭祀的宗教儀式前後必須進行的活動。蘭嶼的雅美人（1998年更名達悟）和海岸阿美人及日月潭還從事漁業。通常用魚刺、魚叉、弓矢、漁網、魚筌、魚籠、竹罩、竹筏、漁船等工具捕魚。採用射魚、網撈、垂釣、築堰、毒魚、涸魚、簾魚、誘魚等方法。雅美人在每年3至6月是獵捕飛魚的旺季。他們以父系世系羣為單位組建船隊，夜間網撈。卑南人、排灣人、魯凱人等雖近海而居，卻不務漁業，仍以農業兼狩獵為基本生產形態。至1949年以前，高山族布農人和泰雅人的一部分仍保留着濃厚的原始公社殘餘，平埔人、排灣入、泰雅人、魯凱人、達悟人等已超越奴隸制社會進入到封建社會階段。平埔人、排灣人還出現租佃關係和貧富分化。 ^[5] 

1949年以來，台灣省在國民黨的控制下，資本主義商品經濟達到了比較發達的階段，台灣經濟被稱為“亞洲四小龍”之一。在發達的商品經濟的影響和推動下，高山族的農耕兼漁獵經濟發生了巨大變化。高山族居住的地區，現代工業、現代農業生長起來，高山族人民，特別是居於沿海和平原的高山族人民生活水平提高。但是各地生產力水平和經濟發展程度差距很大。居住在山區的高山族經濟發展依然緩慢，生活水平相對較低。 ^[5] 

1991年，高山族人均收入分別為92 117元和96 524元，如與台灣省農家的人均收入116 636元相比較，即為其之80%左右。1991年台灣省一般家庭的人均收入為155731元，山地和平地高山族的人均收入僅其六成左右。 ^[7] 

1996年，山地和平地高山族的人均收入分別增加了19.39% 和25.25%，達109981元和120894元，但如與同年台灣省農家的人均收入177 179元比較，則僅為其之62 08%和68 24%，比1991年分別下降了16.9和14.52個百分點。台灣省一般家庭的人均收入增長到234 735元，同年山地和平地高山族的人均收入僅其一半左右。分別為46．85% 和51．50% ．與1991年相比較。5年間收入差距擴大了12．3和10048個百分點。 ^[7] 

高山族的基層組織是“社”，社是自然村寨，小社由一個氏族組成，大社由數個氏族組成，一般上千人，小社五六百人，實行民主政治，重大問題由社大會決定。社首領包括頭目（領袖）、祭司（或巫師）和長老會。是社會的最高權力機構。頭目領導耕戰、漁獵，裁決內部糾紛，幫助祭司組織祭祀活動。 ^[8] 

多數高山族社以會所（會廨）作為社的活動中心，也是男性年齡組織的教育訓練場所。年齡組織是社內部以年齡為序的一種等級制度。各支系的年齡等級劃分有多少之別，大致可分為幼年、少年、青年、壯年和老年等級別。凡男性，都要歸入相應的年齡等級，擔負一定的社會分工。每隔數年，要舉行一次晉級禮。從少年開始，嚴格按照性別施以基本訓練。男性是狩獵、耕戰方面的技能訓練；女性是紡織、家務及採集方面的訓練。 ^[8] 

高山族世代相承的傳統習俗中，有許多華南古文化的特質，諸如巢居、公廨、舟楫、杵臼、木鼓、生食海產、嗜檳榔、嚼米釀酒、竹筒飲酒、跣足、蹲踞、羽冠、卉服、珠貝、貫頭衣、筒裙、斷髮文身、鑿齒、涅齒、穿耳、琴簫挑逗、構屋笄居、崖葬、洗骨葬、歌舞、鞦韆、木雕、獵頭、祭祀、巫術、太陽與蛇和鳥崇拜、祖先崇拜、洪水神話、射日神話、連名制度，等等。其中巢居、舟楫、鑿齒、穿耳、生食海產、崖葬、蛇崇拜等都是古越人典型的文化特質，印證了高山族與古越人；習氣共俗，源出一脈。 ^[5] 

高山語屬南島語系印度尼西亞語族。各地區高山語差比較大。起碼有15種語言，大致可分為"泰雅"、"曹"、"排灣"三大語羣，泰雅人、排灣人、布農人等十多個分支。沒有通用的民族文字。散居於大陸的高族族通用漢語文。有阿美人、沒有自己的文字。居住在台灣的高山族同胞有自己獨特的文化藝術，他們口頭文學很豐富，有神話、傳説和民歌等。 ^[3] 

高山族的飲食以穀類和根莖類為主，一般以粟、稻、薯、芋為常吃食物，配以雜糧、野菜、獵物。山區以粟、旱稻為主糧、平原以水稻為主糧。除雅美人和布農人之外，其他幾個族羣都以稻米為日常主食，以薯類和雜糧為主食的補充。居住在蘭嶼的雅美人以芋頭、小米和魚為主食，布農人以小米、玉米和薯類（當地稱地瓜）為主食。平埔人還特產香米、喜食“百草膏”（鹿腸內草漿伴上鹽即食）。昔日飲食皆蹲踞生食，飲食、烹飪、享用十分考究。高山族嗜煙酒、食嚼檳榔。 ^[5] 

在主食的製作方法上，大部分高山族都喜把稻米煮成飯，或將糯米、玉米麪蒸成糕與餈粑。 ^[3] 

高山族蔬菜來源比較廣泛，大部分靠種植，少量依靠採集。常見的有南瓜、韭菜、蘿蔔、白菜、土豆、豆類、辣椒、姜和各種山筍野菜。 ^[3] 

高山族普遍愛食用姜，有的直接用姜蘸鹽當菜；有的用鹽加辣椒醃製。肉類的來源主要靠飼養的豬、牛、雞，在很多地區捕魚和狩獵也是日常肉食的一種補充，特別是居住在山林裏的高山族，捕獲的獵物幾乎是日常肉類的主要來源。 ^[3] 

高山族的十個族羣中各自都有自己獨特的食品，其中典型食品有：醃肉，高山族泰雅人、阿美人儲存肉類的方法，其中泰雅人醃猴肉和阿美人醃鹿肉和野豬肉別具一格；咂酒，高山族排灣人、布農人土法釀製的一種米酒。 ^[3] 

布農人在製做主食時，將鍋內小米飯打爛成糊食用，排灣人喜用香蕉葉子卷粘小米，摻花生和獸肉，蒸熟作為節日佳餚，外出狩獵時也可帶去。但作為狩獵帶去的點心，餡裏一般不加鹽巴等鹹味調料。 ^[3] 

泰雅人上山打獵時，喜用香蕉做餡裹上糯米，再用香蕉葉子包好，蒸熟後帶去。排灣人喜歡將地瓜、木豆、芋頭莖等摻合在一塊，煮熟後當飯吃。泰雅人喜用生薑或辣椒泡的涼水做為飲料。據説此種飲料有治腹痛的功能。過去在上山狩獵時，還有飲獸血之習。不論男女，都嗜酒，一般都是飲用自家釀製的米酒，如粟酒、米酒和薯酒。

雅美人喜歡將飯或粥與芋頭、紅薯摻在一起煮熟做為主食。外出勞動或旅行，還常以幹芋或煮熟的紅薯及類似粽子的糯米制品為乾糧。排灣等族狩獵時，不帶鍋，只帶火柴，先將石塊壘起，用乾柴禾燒熱，再在石塊底下放芋頭、地瓜等，取沙土蓋於石塊上，熟後食用。食用芥菜時先將正在生長中的葉擗下來，用鹽揉好，放兩三天後才吃，留在地裏的芥菜根繼續生長。

排灣人不吃狗、蛇、貓肉等，吃魚的方法也很獨特，一般都是在撈到魚後，就地取一塊石板燒熱，把魚放在石板上烤成八成熟，撒上鹽即可食用。排灣人小孩不許吃鰻魚，甚至其他魚的魚頭也不讓吃，認為吃了魚頭不吉利。 ^[3] 

阿美人在做肉菜時，喜把肉切成塊，插上竹籤，煮好後放在一個大盆裏，全家人圍在盆邊，每個人用藤編小籃盛飯，共用一勺舀菜，一手抓飯，一手取肉吃。在插秧季節，他們喜到水田裏捉小青蛙，帶回家中用清水洗淨，煮熟即吃。阿美、泰雅等族人有的也吃捕來的生魚。他們還喜歡將打來的獵殺好去皮，加鹽和煮得半熟的小米一起醃存，供幾個月食用。保存食品常用醃、曬乾和烤乾等幾種方法，以醃製一、兩年的豬、魚肉為上餚。高山族過去一般不喝開水，亦無飲茶的習慣。 ^[3] 

高山族傳統衣飾絢麗多彩，衣飾式樣因族羣而異。 ^[9] 

高山族男子的衣飾式樣，大體有四種類型：一是以泰雅人、賽夏人和北部阿美人為代表的北部型。其特徵是用兩幅麻布拼縫成無袖筒外褂；二是以曹人和布農人為代表的中部型。其特徵是以鹿皮為衣料，上衣為帶毛的鹿皮背心，外披鹿皮披肩；三是以排灣人、卑南人、魯凱人和南部阿美人為代表的南部型。其特徵是對襟長袖上衣，腰部系半腰裙，或系一條寬腰帶而垂其兩端作為前裙；四是蘭嶼島上雅美人的雅美型。僅系一條用寬約三四寸的厚布做成丁字帶遮擋下身。

高山族女子衣飾類型包括短衣長裙和長衣短裳。大體有三種類型：一是泰雅人、賽夏人、曹人和阿美人的短衣長裙式；二是布農、魯凱人和排灣人的窄袖長衣式；三是雅美人的半裸露式。上身常常只穿一件背心，下體僅橫圍一塊腰布。冬季則用一塊方布自左肩圍裹其身，於左肩上打結。

高山族各族羣男女皆重裝飾。飾物種類很多，主要有貝珠、貝片、琉璃珠、豬牙、熊牙、羽毛、獸皮、花卉、銀銅首飾以及錢幣、紐扣、竹管等。他們用這些飾物把渾身上下裝飾得琳琅滿目，五光十色。尤其是男子，盛裝時幾乎從頭到腳都有裝飾，有些男子尤其是頭領的頭冠甚至比女子頭冠更為複雜和多姿多彩。

按地域分：北部常見無袖胴衣、披衣、胸衣、腰帶；中部常見鹿皮背心、胸袋、腰袋、胸衣、黑布裙；南部常見對襟長袖上衣、腰裙、套褲、黑頭巾等。

雅美人服飾簡單，男子以丁字布遮下身，上穿背心；女子通常上穿背心，下着筒裙，冬天以方布裹身。 ^[10] 

高山族在古代以裸為美。僅以幅布遮陰，毛皮圍腰。但接觸漢文化以後，逐步形成男穿長衫女着裙，講究服飾美。衣服除獸皮、樹皮外，多用自織麻布並加彩紋裝飾。

高山族的服飾圖案、日用品、工藝品多選用蛇紋圖案，這與他們的居住環境和圖騰有着不可分割的關係。由於高山族生活在蛇類出沒的亞熱帶地區，對蛇的屬性、特點有較多的瞭解，他們把"百步蛇"當作神靈的化身，認為是祖宗的靈魂附在上面，因而不能殺害，並把它作為神靈加以崇拜。 ^[10] 

高山族還有黥面、文身、鑿齒、涅齒、穿耳、除毛、束腹等身體裝飾習俗、身體裝飾一般出於成年、美觀、聯姻、紀功、尊貴等目的。20世紀40年代中期以後，身體裝飾習俗逐漸趨於衰退，但其殘餘影響還在。 ^{[5]  [11]} 

高山族的重要節日有：播種祭泰雅人，（三月下旬春播結束之日)、平安祭(布農人，四月初四)、“阿立”祖祭(平埔人，九月十六日)、豐年祭(鄒人、魯凱人、達悟人等，八月十五日)、竹竿祭(排灣人，十月二十五日、)、猴祭與大獵祭(卑南人，十一月)、矮靈祭(賽夏人，十月十一日至十八日)以及達悟人的飛魚祭，等等。 ^[12] 

高山族的傳統節日大都具有濃厚的宗教色彩，基本上是以祭祀典禮的形式而出現的。如開墾祭、播種祭、除草祭、豐年祭、五年祭、祖靈祭、漁獵祭、矮靈祭、船祭、飛魚祭等，其中“豐年祭”是除雅美人外高山族全民性的節日。在節慶期間，除歌舞聚宴外，還增添了體育比賽、文化展覽、遊藝活動等。 ^[12] 

高山族喜歡在節日或喜慶的日子裏舉行宴請和歌舞集會。每逢節日，都要殺豬、宰老牛，置酒擺宴。布農人在年終時，用一種吃“希諾”的植物葉子，包上糯米蒸熟，供本家同宗人享用，以表示慶賀。

高山族節日宴客最富有代表性的食品是用各種糯米制作的糕和餈粑。不僅可作節日期間的點心，還可作為祭祀的供品。也將糯米做成飯招待客人。

高山族各族的祭祀活動很多，諸如：祖靈祭、穀神祭、山神祭、獵神祭、結婚祭、豐收祭等種種，以排灣人的五年祭最為隆重。屆時除擺酒席供品外，還伴以各種文體活動。婚禮及宴請的場面十分豐盛和壯觀，尤其要準備大量的酒，屆時參加者都要豪飲，並有不醉不散的習俗。“豐收祭”這天，族人自帶一缸酒到場，圍着篝火，邊跳舞、邊吃邊飲酒，慶賀一年的勞動收穫，每年舉辦一次。排灣人在歡慶的日子裏常用一種木質的、雕刻精美的連杯，兩人抱肩共飲，以表示親密無間，如有客至，必定要殺雞相待。布農人在宴客時先把雞腿留下來，待客人離去時帶在路上吃，意為吃了雞大腿，走路更有氣力。魯凱人善以壘石為灶烤芋頭，經烘烤的芋頭外脆裏軟，便於攜帶，也常帶給客人路上食用。 ^[3] 

高山族過去是依山傍水，巢居穴處，或闢竹編茅，架木為屋。住宅類型有木屋、竹屋、茅屋、板岩石屋、草頂地下房屋等，但十分講究造型和實用相結合。大都呈長方形或四方形，有門無窗。 ^[5] 

高山族的婚姻行一夫一妻制，禁止近親結婚。男女大多自由戀愛結合，如泰雅人以吹口哨表示愛情，有的阿美婦女到男方家贈物表示相思。高山族青年男女的戀愛婚姻非常自由，父母從不干涉。當姑娘到了結婚年齡時，家裏就會為她準備單獨的住處。 ^{[5]  [12]} 

排灣人婚慶時，將小米磨成粉，加水攪糊，包入魚蝦（蝦露出尾巴），捏成雞蛋大小的團，置於沸水鍋中燒，熟後撈出食用。 ^[3] 

喪葬形式，泰雅人、布農人、曹人多行屋內葬，埋屍於死者牀下。排灣人、達悟人行野外墓葬，阿美人將死者埋葬在屋前後空地，對惡死者，一律就地埋葬。 ^[5] 

高山族還保留有原始宗教的信仰和儀式。他們崇拜精靈，各地信仰的神不一，有天神、創造宇宙之神、自然神、司理神和其他精靈妖怪。祭儀有農事祭(包括開墾祭、播種祭、除草祭、收刈祭、新谷入倉祭等，主要的是粟祭)、狩獵祭、漁祭、祖靈祭等。盛行巫術，其中卜佔方法有鳥卜、夢卜、水佔、竹佔、瓢佔、飯佔等，並有多種形式的巫書。由於漢族移民和荷蘭、西班牙殖民者的影響，高山族宗教信仰複雜。漢族帶去了佛教、西方傳教士帶去了基督教、天主教等。這幾種宗教都在高山族羣眾中生根，高山族宗教生活中形成原始宗教信仰、佛教和西方宗教等交錯並立的局面。 ^[5] 

禁忌是帶有宗教意義的禁規。它是人們懾於大自然的威力而採取的避禍遠害的消極手段。高山族有許多關於狩獵、農耕、祭祀及其他方面的禁忌，其目的在於：通過強制性的恪守這些禁規，避免不可覺察的危險，特別是死亡的發生，以維護生產、祭祀的正常活動以及社會倫理道德，不受影響和干擾。禁忌一旦被觸犯，大家預感到可能蒙受某種禍害而惶惶不安，當即中止正在進行一切活動，採取祈禱、咒語、噴酒、祭獻等祓禳方式，解除可能存在的危險；犯禁的人，輕則受罰，承擔祓禳饗宴的一切費用，重則處死贖罪。 ^[13] 

在高山族禁忌中，有些是共同的，各部落在任何情況下都要嚴守。具有普遍意義的禁忌，屬於視覺的，如：禁忌遇見橫死者及其葬地、遇見動物交尾等；屬於觸覺的，如禁忌接觸神物、接觸死者的器物等；屬於行為的，如禁忌排氣、打噴嚏、同族性交等。特殊禁忌，如：婦女懷孕後，禁忌用刀斧，不能吃猿、山貓、穿山甲和並蒂果實等，忌生雙胞胎；忌見蛇、山貓、鼠、橫死者及其葬地；女人不能接觸男人使用的獵具與武器，諸如弓、箭、槍、矛等，不得擅自進入男性會所和祭祀場地；男性不能接觸女人使用的織布機和生麻，在狩獵、捕魚及農忙期間，禁止與女性同房；成人在會所受訓期間，禁止與女性接觸；在捕魚、出獵或祭祀期間，家裏不能斷火；祭祀期間不能吃魚等。其中，祭祀中打噴嚏尤為忌諱，南部高山族認為噴嚏意味着靈魂出殼，有招誘惡靈的危險，是禍事臨頭的徵兆。 ^[13] 

生育方面的禁忌主要有：

1、禁忌生雙胞胎，因為迷信雙胎是野獸所在，預示着災禍將至，必殺其一以為禳災。

2、布農人禁忌私生子，通常把私生子拋棄荒郊野外。

3、阿美人生產禁忌男人與寡婦窺視，嬰兒禁忌父親懷抱，據説由於嬰兒軀體軟弱，會通過接觸使其父傳染軟弱的病症，以致狩獵、出征時奔跑乏力，一無所獲。這條奇特的禁忌具母系特權社會確保孩子撫養權操在母方手裏的“措施”。 ^[13] 

又稱竿球，是高山族最喜愛的體育運動形式之一，盛行台灣屏東和廣東潮州一帶，五年舉行一次，所以又稱“五年節”，並且非常隆重。這項源於一段古代的民間傳説：大意是説在很久之前，高山族有一位勇敢的青年守衞人間的火種，突然發現有一隻猛虎想撲滅火種，他用長竿刺殺了老虎，從而使人間的火種得以保存。後來人們為了紀念他的英勇行為，激勵民族的鬥志，便在民間廣泛的開展了這項運動。 ^[14] 

按民間習慣：刺球所用的球是用粽皮所做，其中刺中粽球的操竿者，在今後的五年中事事如意，逢凶化吉。刺中得越多，要受到鄉親們的敬重，還可能得到姑娘們的垂情。刺球活動多按村落舉行，參加者十多人、幾十人不等。比賽時由專門的拋球手把粽球拋向空中，由持竿者雙手舞動刺竿，以刺中落下的粽球為勝，拋球的數量沒有限制，期望人人都能得到好運。在結束前一般都由拋球者把一個插滿羽毛的球拋向空中，只要有人刺中了，就宣告結束。 ^[14] 

又稱揹簍會，是高山族男女青年連情的一種形式。流傳於台東、花蓮一帶，並被稱為“阿美人”。參加者應該是未婚男女青年。

活動時女青年揹着揹簍在前面跑，男青年在身後緊相隨，一般相距4-5左右，不斷的把象徵常青、長壽、吉祥、幸福的檳榔往女青年的揹簍裏投，投擲者如姑娘中意，便喜笑顏開，徐步不前；反之女青年則側肩倒出簍中的檳榔，繼續往前跑。在台灣高山族的學校裏也舉行這項活動，但已淡化了男女連情戀愛的含意，成為一種純娛樂性的民間體育活動。作為比賽一般分兩隊，每隊有一名專伺揹簍，其餘的隊員分別向對方揹簍的隊員簍內投擲，揹簍者則儘量避開投擲者投來的檳榔，最後以投中多者為勝。 ^[14] 

是高山族另一項青年男女踴躍參加的娛樂活動，盪鞦韆時，姑娘坐在鞦韆的藤墊上，繫上長索，請小夥子牽引操縱，兩廂配合。 ^[14] 

高山族的民間文學包括歌謠、神話、傳説以及故事等，豐富多彩，古拙質樸。

歌謠既有反映農耕、漁獵、採集等各種生產活動，又有記載部落征戰、抗擊外侮、捍衞疆土的打仗歌。還有習俗歌，累如貫珠；時政歌，抨擊時弊、鏗鏘有力。歌謠格調清新，音樂優美。高山族的神話內涵豐富，在傳承過程中形成了以人祖溯源、洪水與同胞婚配、征服太陽等為核心的神話體系。反映了高山族同胞的信仰、願望、價值觀念和藝術修養。 ^[5]  此外，還有許多以習俗、傑出人物、“小黑人”、動植物等為題材的傳説、故事。 ^[5] 

高山族是富有藝術天才的民族。歌舞、音樂、雕刻等民族藝術馳名於世。史載高山族無論是勞動、戀愛、婚宴、祭祀等，均有歌舞表演，挽手合圍，頓足踏歌，搖頭閉目，極備媚態。雅美人的甩髮舞、賽夏人的矮靈祭舞、阿美人的豐收舞等，都具有很高的藝術水平。高山族歷史上有構屋笄居、琴簫挑逗的婚俗，因而常用口琴、鼻簫等吹奏悦耳的旋律。此外還有鼻笛、鼻哨等管樂器；木鼓、木琴、杵臼等打擊樂器和弓琴等絃樂器，演奏出來的音樂悦耳動聽。 ^[5] 

木雕藝術具有太平洋地區原始藝術的獨特風格，其中台灣人的木雕最為突出。無論住宅、武器與生活器皿均雕飾，刀法粗獷，造型古樸。圖飾以蹲踞狀人像為主題，還有圖騰特徵的人頭、蛇、鹿及幾何形紋的組合，追求強烈的色彩對比和誇張的寫實手法，藏魂魄於天然，納靈秀於樸絀。台灣人的木雕飾品為海內外樂於收藏。此外，達悟人的漁船也有別具一格的雕飾，其藝術境界為世人稱讚叫絕。 ^[5] 

台灣高山族人民的領袖，在1930年台灣霧社起義中，與他的兩個兒子一起領導高山族人民抗擊日本侵略者，在戰鬥中壯烈犧牲。

台灣南部琅嶠牡丹社高山族領袖。1874年抗擊美、日軍在琅嶠登陸，阿碌父子與部眾30餘人壯烈犧牲。 ^[15] 

台灣地區有不少歌手、演員都屬於高山族中的某個族羣，或者具有較大比重的高山族某族羣的血統。著名者包括：張惠妹、動力火車、張震嶽、蕭敬騰、羅志祥、周渝民、高金素梅、徐若瑄等。 ^[16]