馬克思為什麼是對的

作者對十個西方常見的否定馬克思主義的觀點逐一進行了反駁。反駁的十個觀點是：馬克思主義終結了；馬克思主義在理論上都是正確的，但是缺乏對實踐的指導意義；馬克思主義是一種宿命論；馬克思主義是烏托邦夢想；馬克思主義將世間萬物都歸結於經濟因素；馬克思是唯物主義者，對人類精神層面毫無興趣；馬克思主義的階級學説是最無用過時的；馬克思主義者倡導暴力政治；馬克思主義相信國家是萬能的；過去四十年中，所有引人注目的激進運動都源自馬克思主義以外的思想。 ^[1] 

特里·伊格爾頓寫作該書的靈感來源於一個發人深省的想法：有沒有這樣一種可能，那就是人們所熟知的反馬克思主義論調都是錯誤的；即便這些論調並非一無是處，也至少是站不住腳的。 ^[1] 

馬克思也並非無懈可擊，而特里·伊格爾頓只是想展示馬克思觀點的合理之處。為了證明這一點，他在書中羅列了十種最常見的對馬克思主義的批評，並試着一一反駁這些批評的錯誤之處。他希望能以一種淺顯易懂的方式，幫助那些不熟悉馬克思著作的人們瞭解馬克思的思想。 ^[1] 

阿列克斯·卡利尼科斯、菲力浦·卡朋特和埃倫·梅克辛斯·伍德閲讀了該書的初稿，並提出不少寶貴的批評和建議。 ^[1] 

《馬克思為什麼是對的》囊括了自馬克思主義誕生之日起西方社會從各方面對馬克思的攻擊與質疑。150年來不斷累積的新老問題，看似林林總總，但從根本上可以歸結為三類。

對於所謂“馬克思已過時；資本主義全面勝利，馬克思徹底失敗；工人階級不存在了，馬克思主義的革命主體不存在”等觀點，伊格爾頓以無可辯駁的證據證明：當今世界，從西方發達資本主義國家到亞、非、拉這些發展中國家以及欠發達國家，工人階級不但沒有消失，相反正在增長。工人階級的構成發生了變化，而工人階級的總量有增無減。他指出：與以往工人階級主要是指產業工人不同，今天的管理人員、服務人員以及知識分子其實都是工人階級的組成力量；不僅工人階級的數量在不斷增長，世界貧困人口也不斷增大，貧富懸殊進一步拉大；資本主義的全面勝利，並沒有給世界人民帶來真正的財富，財富只是集中在少數人手中；資本主義固有的內在弊端就在於資本不可遏制的向外拓展，這就是資本主義內在邏輯的穩定性。而且他還認為：只要資本主義不打破這種穩定性，馬克思對它的批判就是有效的；資本主義存在一天，馬克思就不會消亡。

針對所謂“馬克思主義在今天的政治活動之中已經沒有效力”這一説法，伊格爾頓指出：不論是在女權運動還是環境保護運動中，尤其是在反殖民運動中，馬克思主義發揮了很大的歷史作用，這幾大運動都從馬克思那裏吸取力量。他進一步指出：正是蘇聯和其他社會主義國家最先開展女權運動，在20世紀亞、非、拉轟轟烈烈的反殖民革命之中，馬克思主義得到了最熱情的擁護。即使是環境保護主義，也與馬克思主義有着天然的聯繫。按照馬克思對人與自然和諧發展的構想，以及對資本主義無情掠奪自然資源的批判，伊格爾頓説馬克思如果生在今天，一定是堅定的環保主義者。

西方在理論上一直以來對馬克思主義的批評，主要集中在他們加在馬克思頭上的歷史、經濟決定論。還有一個重要的理論批評是：西方人堅持所謂“馬克思設想的未來的共產主義那種人間天堂，不過是一種烏托邦而已。馬克思無視人性，看不到人性的險惡，才會設想這種不着邊際的空中樓閣。相比於西方對人性的深刻洞察，馬克思主義是一種幼稚的樂觀主義”。

對以上這些問題，伊格爾頓的回答當然是否定的。他指出：馬克思雖然宣稱一切歷史都是階級鬥爭的歷史，但是馬克思所説的歷史並不是指任何發生的事情，而是指具有重大事件發展進程意義上的歷史。其實，革命、階級、社會主義這些概念都不是馬克思的首創，階級鬥爭理論也不是馬克思的全部，馬克思的特色在於將階級鬥爭和生產方式結合起來，創造了一種全新的歷史觀。同樣，馬克思也絕非經濟決定論者。馬克思強調經濟的主導作用，但是並不認為經濟是唯一的因素；馬克思還強調其他的因素，並沒有將一切社會現象都還原為經濟。伊格爾頓還指出：馬克思在對許多歷史事件背後的社會、政治和軍事動因進行研究時，並沒有説這些動因只是深層次的經濟因素的表現。

馬克思並不簡單地討論人性問題，決定一個社會進步與否的因素也不是人性而是制度和教育。資本主義並不代表一切的人性。與抽象普遍的人性相比，馬克思更重視個性的發展，並與人的全面發展聯繫起來。同樣，馬克思也不承認抽象的平等，而是具體的平等。這就是每個人都享有自我實現的權利，都有權利以自己的行動塑造社會生活。每個人都在保持自己個性的基礎上獲得自我發展。這種平等是為了個體之間的個性而存在的。資本主義理論家鼓吹的所謂平等，是抽象空洞的虛假平等。

在西方社會中，馬克思理論的核心唯物主義學説向來遭到嚴重誤解和惡意歪曲。他們指責馬克思主義相信物質決定一切，忽視精神和道德的存在。這顯然是不着實際的無知妄説。伊格爾頓一面強調唯物主義、經濟基礎與上層建築等學説的普遍有效性，一面也指出實際上馬克思重視精神，尤其強調人的主觀能動性。當然馬克思從不否定物質對於精神發展的影響。馬克思是中歐偉大傳統培育出來的很有修養的人，喜歡藝術尤其是文學，具有高超的藝術鑑賞力，他還計劃寫一部美學著作、一部倫理學著作、一部戲劇研究，並打算結束《資本論》的寫作之後，着手研究巴爾扎克。馬克思並不反對道德，他反對的是道德主義，即把道德抽離具體歷史語境而得出一套絕對的道德判斷。馬克思是一位不屈不撓的道德思想家，否則很難理解他對資本主義道德的辛辣批評。不僅如此，馬克思也是亞里士多德偉大傳統的繼承者，道德並非意味着法律、義務、守則和禁令，而是如何以最自由、最完整、最能實現自我的方式生活。馬克思長期生活困頓，但是卻不忘全人類的苦難和解放。

這類問題比起前兩類來要尖鋭和實際得多，因為這已經越出了純粹的理論辨析，這就是一個多世紀以來馬克思主義實踐的結果。在西方批評者的眼裏：從蘇聯開始的社會主義實踐最終證明馬克思主義的政治後果就是少數人壓制大多數人的暴政，這種所謂的無產階級專政，以暴力革命的方式建立起一個個集權政府，沒有任何民主和個人自由可言；蘇聯以及別的一些社會主義的政治實驗，雖然也取得了一些了不起的成就，但是幾乎離不開暴力革命、專政。

面對這方面的尖鋭指責，伊格爾頓並沒有退縮。他提醒西方那些反對革命的人：馬克思並不以暴力來定義革命，也並不認為舉國動盪才是革命應有的狀態。蘇聯的許多措施都是循序漸進的。歷史上，大多數的國家政權都是通過暴力手段建立的，英國本身就是長期革命的產物，只不過因為成功而抹去了革命的痕跡。他尖鋭地諷刺道：時下多數西方人聲稱自己的立場是反對革命的，其實不過是反對某種形式的革命而偏愛另一種形式的革命。工人運動的目的不是製造暴力而是終結暴力，世界上大多數的工人抗議都是和平的。相反，資本主義的歷史是真正的暴力史，充滿了全球戰爭、殖民掠奪、種族滅絕和本來可以避免的饑荒。法西斯主義就是極端資本主義的產物。

伊格爾頓指出：蘇聯的社會主義，也就是斯大林主義，不過是扭曲的馬克思主義，偏離了馬克思的本意。按照馬克思的估計，落後國家不能發展社會主義，一國不能發展社會主義。而社會主義都發生在落後地區，沒有經過資本主義的物質積累，沒有培育真正成熟的無產階級，這樣的社會主義往往難免扭曲。當然，由於落後以及資本主義國家的敵視和圍攻，這些國家幾乎只能實行專政以集中國內力量對付外來敵人。至於西方世界念念不忘的民主，也是馬克思的興趣所在，只不過馬克思主義看透了議會民主不過是少數人的假民主。馬克思希望的是真正的民主，每個人都能享有的民主。社會主義本身就包含着民主的內涵。至於馬克思最後的遠景，是消滅階級，實現全人類的自由。伊格爾頓進一步指出：馬克思的唯一目的，就是讓所有人獲得自由。馬克思主義中佔據重要地位的解放理論，目的就是全人類的解放。“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”毫無疑問，自由是馬克思思想的終極遠景。

在西方社會中，馬克思長期遭受的攻擊，小半是因為不熟悉馬克思著作，多半是有意的歪曲。這些詰難大多來自資本主義陣營，作為對馬克思的批判的反擊，特里·伊格爾頓對西方這些主要的詰難，依照歷史的事實，依照馬克思的本來面目，進行了駁斥。

《馬克思為什麼是對的》於2011年4月由耶魯大學出版社首次出版，7月新星出版社出版中文版 ^[3]  ；11月10日，《馬克思為什麼是對的》出版座談會暨全媒體首發儀式在北京舉行 ^[4]  。

特里·伊格爾頓（Terry Eagleton），英國馬克思主義理論家、文藝理論家、思想家，西方新馬克思理論研究的代表人物。曾先後擔任劍橋大學、牛津大學、愛爾蘭國立大學教授，著有《克拉莉薩的被污：塞繆爾·理查森的作品中的文體、性行為和階級鬥爭》《批評與意識形態：馬克思主義文學理論研究》、《馬克思主義與文學批評》等。 ^[1]