風鐸

宋·陳暘《樂書·俗部》：“後周世宗朝，長孫紹遠初為太常，廣造樂器，無不克諧，惟黃鐘不調，居嘗患之，後因聞浮圖氏三層上鳴鐸，聲雅，洽宮調，取而配奏之，果諧韻矣。”

清·徐珂《清稗類鈔·物品類》：“風鐸，寺廟、塔檐懸之物，因風成聲者也。聞聲即知有風矣。”史籍載有古代樂官藉助風鐸定音的動人故事。

從藝術角度講：美觀，漂亮，更突出形象。

從音樂角度講：清涼，舒爽。

從實用角度講：驅雀，從而達到保護建築的目的。

從民俗角度講：驅邪，這個風鐸經過佛道加持，具有一些神秘的神聖力量。

我們想象，鐘的最初起源，其實是從遠古時代的某個有着優越的音感的人開始的。在一個風和日麗的上午或者下午，一個半圓形的瓦桶，被旁邊土丘滾落下來的石子的輕敲之下，竟然發出了一陣悦耳的聲音，於是，在旁邊幽幽地看着河水東逝的那個人，被這一陣美妙音符打斷，細細品位，開始驚歎這造物的美妙。經過了一代代的流傳，千姿百態的鐘居然成為了生活中最重要的一種樂器。

鍾在中國的廣泛傳播和發展，就像塔、院、房、梁等這些古代精美的建築一樣，成為我們寶貴的而又極為致用的工藝。我們的晨鐘暮鼓，日出而作，日沒而息。黃鐘大呂，八音齊奏。這些都是我們優秀的文化。

最初的時候，佛教進入中原，所攜帶的只有一種木魚。遙想佛教徒手持木魚，身背佛經，不遠萬里，來到中原，修了塔，建了廟，力求普度眾生。

當印度的佛教開始往東方傳播，當它開始傳入中原，當印度的佛教徒開始在中原定居下來，他們請漢人蓋廟造房、建塔壘院的時候，佛教的藝術就不可避免地融進了漢土的思想和生活方式，古典中原文化的精髓，也就被佛教徒吸收進了佛教的藝術寶庫。就像我們在雲岡看到的雕像一樣，那些個人物的造型，哪些又不是取自中原的人物模樣呢？

再進一步，當生活的聯繫更加緊密的時候，當佛教的領袖們都已經是出身中原的時候，那些生活中的各色器具，鍾、鈴、等等，無不是從漢族文化中改進而哈哈來。或許，這就叫做入鄉隨俗。

我們再回到鈴，卻説鈴兒本來的典故。或許從前，有那麼一日，有個調皮的娃娃，不經意之間將一個老風鈴掛在了門樑上，風來的時候，鈴聲大作，一羣棲息在梁間的鳥兒經不起驚嚇，紛紛飛馳而去，於是這一不起眼的小東西，竟然就成了驚雀鈴。慢慢的，開始掛在屋角，也開始有了其他的名字，比如檐馬、鐵馬、風鈴、風馬兒。在這裏，我們要提到一點，中國古代建築藝術富麗堂皇，往往窗欞、房梁、屋角、檐壁等等都會繪製上精美的圖案和壁畫，在鳥兒來了以後，這些精美的藝術寶庫就成了鳥兒的棲息樂園，但是藝術的氛圍經不起繁雜生活的薰陶，於是為了保護這些精美文庫，人們開始懸掛風鈴，驅趕鳥雀。從前面所説的佛教藝術和中原文化的關係，我們在此也可以想象，那佛塔閣樓上懸着的八角鈴，想來也是從這個原因開始的。這應該就是風鈴的本來典故。

可是，我們應當明白，在我們這個人類社會，一個基本的社會原則就是，物為人化。當這些建築、裝飾，包括鍾、鈴、塔、廟，於是就被人為地灌輸了佛家的思想，比如，靈塔、塔林、供奉、梵音、梵鍾、梵鈴，並且在一定程度上，被佛教徒想當然地意淫了，把這些來自自然的美麗音符，變成了佛的呼喚，用風鈴、鐘聲來比作佛音廣佈，喚醒人間，這也就成了鍾鈴的深層含義。