隨處體認天理

湛若水賦詩説：

隨處體認天理，六字千聖同行。萬里一心感應，虛靈中正觀生。

——《示學六言贈六安潘汝中黃門》

此詩大意是説懂得“隨處體認天理”這六個字的真義就能走上聖賢的大道，再遙遠的距離都可以憑着一顆心去感應，以返璞歸真的中正之心去體察人生。

“隨處”，湛甘泉解釋説：“吾之所謂隨處雲者，隨心，隨意，隨身，隨家，隨國，隨天下，蓋隨其所寂所感時耳。”湛若水指出：“吾所謂體認者，非分已發未發，未分動靜。所謂隨處體認天理者，隨已發未發，隨動隨靜，蓋動靜皆吾心之本體，體用一原故也。”

“體認”是“至”、“實踐”的意思，一指感悟、認識天理，二指是自己的行為合乎天理。人心之理與萬物之理是相通的，在甘泉心學中，我們可以感受到，“人心”對“天理”的體認是自然的，人這個小生命對宇宙大生命的體認是自然的。

“天理”有兩層意思。一指總的自然法則，即“自然之理”。《莊子·天運》中説到：“夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，以之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。”二指“仁、義、禮、智”的總和，即“德性之理”。王陽明的“致良知”追求的是德性之理，而湛甘泉的“隨處體認天理”所講的“天理”雖然追求的主要也是德性之理，不過也包括自然之理。

湛甘泉的老師陳白沙對“隨處體認天理”予以極高的評價，陳白沙説：“日用間隨處體認天理，着此一鞭，何患不到古人佳處也。”湛甘泉的“隨處體認天理”在當時就被用來和王陽明的“致良知”比較，湛甘泉自稱“陽明與吾言心不同，陽明所謂心，指方寸而言，吾之謂心者，體萬物而不遺也”。時稱“王湛之學”。

心學是入世之學，湛若水“隨處體認天理”中的“體認”、王陽明的“致良知”中的“致”都包含身體力行的意思，因而兩人都屢屢強調人要在“事上磨練”。同樣，馬克思説，“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性”（《關於費爾巴哈的提綱》，人民出版社1960年版，《馬克思恩格斯》全集第三卷）所以説，心學特別是“隨處體認天理”學説，是實踐的學説。

湛若水繼承和發展了陳白沙的學説的同時，又嘗試以“合一論”把程朱理學、心學、張載的氣一元論統一起來。在湛甘泉看來，宇宙萬物莫非一心、一氣、一理，他有意在心學的基礎上結合朱熹、張載等人的學説，並以“心合一論”總結了宋明理學，他是宋明理學的集大成者。因此，湛若水的學説非唯心、也非唯物，他以“氣”去解釋萬物、人身的同時，又以“理”、“心”去理解人與世界的關係、人的意義。

有人問，既然“心具萬理”，為什麼湛若水還要講“隨處體認天理”？

心中正才是天理，人的良知、人心中的天理也會被矇蔽。那麼，“隨處體認天理”就是要求人在做人做事中體會、實踐自己心中的道德之理。換言之，“體認天理”不是向外物求理，而是實踐人心中本來之理，並通過對人心中本來之理的實踐成就自己、造福他人，達至中庸和諧以至“贊萬物之化育”。這就是心學的真諦，恐怕也是人的意義。

“隨處體認天理”這個心學主旨集合了各家所長，這與甘泉心學的特點有關。甘泉心學走集大成的道路，湛甘泉企圖調和各家之言，以他經常引用《中庸》的語句就可見一斑。湛甘泉以“隨處體認天理”總結了前人的格物之説，形成了自己一家之言。“隨處體認天理”有“一內外”、“兼知行”、“貫動靜”三個特點。

“隨處體認天理”何以“一內外”呢？“隨處體認天理”是指人自己的中正之心，所以“體認天理”就是體認自己心中的理。因為人心所具有的“理”與創造、推動萬物的“理”是一樣的，所以湛甘泉指出“心”包含又貫穿天地萬物。“心”包含又貫穿天地萬物，人心能體認萬物而沒有遺漏，即“心無內外”。

“隨處體認天理”何以“兼知行”呢？湛甘泉認為“格物”是“知行並進”、是“造道”，他認為“造道”不僅包括“知”也包括“行”。所以，“體認天理”不僅是“致良知”的“知”，也包括“知行合一”的“行”。“體認”是兼知行的。王陽明在與湛甘泉的討論中説“隨處體認天理”不及其“致良知”簡短，其實，在王陽明的心學中，“致良知”必須加上“知行合一”才完全，而湛若水的“隨處體認天理”就已經包含了“致良知”和“知行合一”的意思。從字數上看，“隨處體認天理”比“致良知”、“知行合一”還少一個字。

“隨處體認天理”何以“貫動靜”呢？如前邊所説，湛甘泉所講的“隨處”是隨意、隨身、隨家、隨國、隨天下，非分已發未發，未分動靜。

哲學的集大成者的出現必須有經濟或科技重大發展、社會或時代有深刻變革的客觀環境為條件。有這種環境，人才會在思想上有大創造。事實上，“隨處體認天理”就表達了人對“天理”的認識受“處”——客觀環境限制的觀點。湛甘泉生活在封建社會走向衰落的後期，顯然缺乏哲學集大成的環境。雖然“隨處體認天理”的意義不能使湛甘泉成為中國哲學史上有重大意義的集大成者，不過走集大成的道路使甘泉心學博大、圓熟，他也比起同時代別的理學家更能有發現前人和當時學術上的問題。

1524年，紫禁城內外，幾百個士大夫們嚎哭大叫發瘋奔走，彷彿世界末日，究竟發生了什大事呢？原來，明武宗朱厚照死於後，因為他沒有兒子，由堂弟朱厚熜繼位，即明世宗。按照封建禮制，朱厚熜必須尊朱厚照父親明孝宗朱祐樘為父親，才是名正言順繼承大統。不過，朱厚熜即位第三年卻下令恢復舊稱追封自己親生父親，對朱祐樘仍稱為伯父，“大禮議”事件就這樣發生了。於是，眾多士大夫大為震動，大呼道德淪亡，紛紛冒死直諫，大有為真理而獻身之心。朱厚熜毫不感動，對不聽話的士大夫作出懲罰。

湛甘泉本質“隨處體認天理”的宗旨看待這件事，認為只是皇帝的家事，和道德、中正之心——天理不相干，作為臣子不應該橫加議論、干預。什麼是“隨處”？湛若水説，“吾之所謂隨處雲者，隨心，隨意，隨身，隨國，隨家，隨天下。”皇帝換人、皇族之間稱呼改變，人心中的德性之理都是不會改變的。因此，湛若水在“大禮議”中保持智慧的沉默，這是“隨處體認天理”在政治上的實踐。

歷代儒家學者都以附助、指導帝王為己任，不過他們內部常因為派別等原因有不同的意見。帝王們顯然認為儒家學者們有不同的意見更有利於自已的統治，從而樂意聽一些不同的聲音。雖然湛甘泉的心學思想被誣衊為“偽學”，而且本人不受重用也能做大官，（《國榷》記載，“若水雖至大僚，終不柄用，累以偽學曰之，未必非此疏為先入也！”）但是湛若水在“大禮儀”中的表現、還有多次上疏中的誠意無疑讓嘉靖感動，因此而受到皇帝的尊重。

建設和諧社會的重點在於“和而不同，以和為貴”，這一點實際上是人與人、人與自然、國家與國家之間的交往都應該遵循的。“不同”含義很廣，包括國家、種族、文化、宗教的不同，這不就是湛若水所講的“隨處”嗎？在宇宙萬物的運行中，我們可以深深感受到一種偉大的和諧，“和”是大自然的本質，可以説是“天理”。而且，人同於心、心同於理，每個人心中的天理是一樣的，這是“和”的基礎。所以，“隨處體認天理”和“和而不同，以和為貴”異曲同工。

世界的客觀的，同時也是主觀的，這是現代科學最大的發現之一， 大科學家無不具備深厚的人文精神。“宇宙各處的物質規律是否一樣”是現代科學的主要問題之一，到現時為止，宇宙能觀測研究得到之處的物質規律是一樣的，“大統一理論”更是現在科學的目標之一。在心學看來，德性之理與自然之理是統一的，是一理，且更看重德性之理，“科技以人為本”正是這個意思。因此，“隨處體認天理”在現代科學中也具真理性。