陝南端公戲

端公跳神、慶壇在漢中地區歷史遙遠。《漢書》《宋書》《地理志》中都有“漢中之人，……好祀鬼神”的記載。正是這種巫覡之風，為端公戲的出現奠定了藝術根基和羣眾基礎。

端公為人迎神、慶壇、禳災、祛疫演唱的“跳壇戲”，以驅邪逐魔祝福還願為表演內容。後來逐漸引進和融匯了“大筒子戲”的音樂唱腔和部分劇目，還吸取了當地豐富的山歌民謠和民間舞蹈的滋養，逐漸淘汰了一些頌神歌詞與祭祀節目，至清咸豐、同治時期（1851——1862），端公戲已完全形成。不僅積累了自己的劇目，而且伴奏也趨於完善，表演上已有生、旦、末、醜的行當區別。

端公戲雖未辦過科班，但傳藝都有師承關係。

端公戲演出劇目，多為小戲、喜劇，以反映羣眾日常生活、精神面貌、鄉土風俗和兒女私情內容的居多。如《讓課》《請長工》《審缸》《十八里相送》《劉海砍樵》《洞賓戲牡丹》等。

端公戲的音樂曲調是神歌與當地情歌小調和“大筒子”戲唱腔的綜合體。板路有二六（分快慢兩種）、一字、四平等。

解放後，漢中地區文化主管部門曾多次組織人力挖掘端公戲劇目，漢中地區出現了一大批新創作、改編、移植、整理的端公小戲。如《打麥場》《吹鼓手招親》《雙獻料》《趕工》《討債》《好媳婦》《一分工》等。其中，《一分工》還為中央和陝西省電台錄音、灌唱片，使之流行全國。 ^[2] 

陝南端公戲行當劃分為老生、小生、老旦、小旦、花臉、比較簡單。該戲在長期流傳中，逐漸形成了一套富於民族特色和地方特色的唱腔和表演。陝南端公戲音樂多見於五聲羽調式和五聲商徵調式，結構完整，常見於2/4拍，旋律起伏不大，比較平穩，一般在小二度，大二度，小三度，偶爾出現57-2-1……完全是演唱上採用滑音形成。演唱中節奏明快，氣氛熱烈，音調與詞的結合是唱非唱，是説非説，流動感強，很注意字與音的韻味。樂曲中常出現一個樂句反覆演唱，領唱時不用打擊樂，合唱時則加入打擊樂伴奏。伴奏以打擊樂為主，一般常用馬鑼（小鑼）、中鑼、鈸、小釵、鼓。據説前幾輩人起，開始加入“胡琴”（自制的竹筒二胡）、喇叭（土長號），伴奏時用於唱腔前奏、間奏、結尾。一般情況，唱時不舞，舞時不唱，多數情況是演唱者在唱腔間奏中隨鑼鼓聲起舞。音樂表現出各種人物喜、怒、哀、樂及烘托氣氛、情景，具有古樸厚重的特色。如“關爺”出場的唱腔鏗鏘有力，加上“土長號”和“牛角”，以及打擊樂的聲響，很有古戰場的氣氛。 陝南端公戲音樂根據節目和表演形式，有祭祀性音樂、正戲音樂和外戲（插戲）音樂幾種類型。祭祀性音樂和正戲音樂，是為儺儀服務的，是具有宗教色彩的音樂，具有古老吟誦風格。外戲音樂，是在傳統的正戲基礎上，吸取了當地的花燈小調、民歌民謠，以及一些外來戲曲音樂形成的。這些音樂，提高了陝南端公戲的表現力。

牛角和師刀，在儺戲演出中既是常用道具，也是具有特殊音響效果的樂器。牛角吹奏出的聲音，基本上沒有旋律，只有兩個音高，通常都是在一個小二度上進行，由高及低發出顫音，給人以森嚴悲壯的樂感。師刀舞動時發出有節奏的“沙沙”聲，給陝南端公戲音樂蒙上一層宗教神秘色彩，造成一種巫術活動的氛圍。

陝南端公戲音樂的板腔體系正在形成。據端公老藝人説有“九板十三腔”，“九板”是指鑼鼓的九種打法，也可稱為“板式”。“九板”是“撲燈蛾”、“鳳點頭”、“雙柏翅”、“單夾雙”、“三捶鑼”、“雙鳳朝陽”、“朝金殿”、“豹子頭”、“三擊鼓”。“十三腔”即各種不同的唱腔。“十三腔”是“滴水”、“神河”、“悲哀”、“二黃”、“慢三眼”、“喜樂”、“猛虎”、“三黃快”、“倒數”、“桃花拜柳”、“二黃原”、“三黃散”、“四平調”，各地名稱不一。

端公戲的表演動作比較簡單，還沒有形成完整的程式化動作，除動作的模擬外，有不少類似拳術和戲曲動作的舞姿。步伐自由而少規整，常用的有“左右踏步”、“大小八字步”、“丁字步”、“踱腳”、“搓步”、“平步”、“前後點步”、“半蹲”、“平步旋轉”，舞步迅速而多變。表演高潮時也有“騰躍”、“蹦竄”、“翻滾”、“旋轉”等一些技巧性動作，還有類似戲曲“亮相”的造型和片刻停頓，強調動作的力度、力感。演員在表演時還遵循對稱、方整的程式向2個或4個方向重複一套動作，讓四方圍觀的觀眾都能看得見，據陝南地區端公老藝人的介紹，端公戲舞蹈也漸趨向程式化，舞蹈動作就有單插翅、雙插翅、手撥搖擺步、單金、雙金、起飛式、大團圓、滴水舞等。 ^[3] 

儺戲是由儺、儺舞發展起來的一種宗教與藝術相結合、娛神與娛人相結合的古樸、原始、獨特的戲曲樣式。它是被人們遺忘的我國古老的儺文化的載體。作為這種古老文化的遺存。它以獨特的方式，一直在民間傳承保存，成為我國儺文化的“活化石”。

中國的儺，種類繁多，主要有四種類型，一是民間儺，又稱“百姓儺”，是流行於民間的儺，春秋時叫“鄉人儺”；二是宮廷儺，是在宮廷中進行的儺，亦稱“大儺”、“國儺”；三是軍儺，是古代部隊裏的儺，劇目多為戰爭題材的歷史演義戲；四是寺院儺，它是活動於寺院的儺，藏族的儺儀叫“羌姆”，即“跳神”。寺院儺與藏戲有淵源關係。儺戲在陝南的稱呼即“端公戲”，俗稱“耍壇”。“壇戲”、“對兒戲”。紮根於南鄭、西鄉和城固、鎮巴、寧強的部分地區，流行於勉縣、留壩、略陽、安康及川北、隴南地區。是由端公化妝“慶壇”跳神、唱神歌衍進而來的一個地方劇種。因其行頭簡易，一包袱可攜，故又稱為“包袱戲”。在巴山地區有着深厚的羣眾基礎。

好祀鬼神”的記載。《續陝西通史稿》轉引的《憲政調查報告書》中説：“愚民有病，初不延醫而延巫，俗雲端公，即古新稱擔弓者也。喧闐一夜，祈禱無效，始進而謀諸醫”。正是這種巫覡之風，為端公戲的出現奠定了藝術根基和羣眾基礎。 ^[4] 

漢中市是陝西省轄市，位於陝西省西南部，地處秦巴山區西段，北靠秦嶺、南倚米倉山（即大巴山西段），中為漢江上游谷地平壩（即漢中、西鄉盆地）；北與寶雞市的鳳縣、太白縣及西安市的周至縣毗連，東與安康地區的寧陝縣、石泉縣、漢陰縣和紫陽縣接壤，南與四川省的青川縣、廣元縣、旺蒼縣、南江縣、通江縣和萬源縣相連，西與甘肅省的徽縣、成縣、康縣及武都縣相鄰，介於東經105°—108°和北緯32°—33°之間，東西最長258.6公里，南北最寬192.9公里，幅員面積27246平方公里。

夏至西周，境內有褒國。先後屬梁州、雍州。春秋戰國時境內為南鄭地，先後分屬巴蜀、秦國。秦至西漢置漢中郡（治在今安康地區境內）隸之。東漢初，郡治遷於南鄭（今屬漢台區）。（自漢初至1949年12月6日，二千年內，漢中建制更迭近30次）。

1949年12月6日，中國人民解放軍接管漢中，設陝南行政公署。1951年設南鄭專區。1954年改稱漢中專區。1968年改稱漢中地區。1996年2月21日，國務院批准，改設漢中市，同年6月6日，正式對外辦公。

陝南端公戲相關徹末道具主要有：

神榜、師牌、勅令、法印、法鈴、角卦、號角、師刀、令旗、令劍、法衣、法裙、冠帽、面具、木雕神像等。

神榜：用紙或布繪製的神像。長方形，小的不低於1米，大的有幾米，分三至五層繪製，大致分為上、中、下三界主要神聖，礦物或植物顏料，鐵線描後用桐油浸潤。

師牌：長30cm左右，寬8cm左右的長方形小木合子，內裝師傳的《傳牌度職牒文》，然後再以紅布包裹，連帶繡花布條。為傳師授徒的憑證。

勅令：相當於官爺們的驚堂木。

法印：黃銅印。有：佛法僧寶、道經師寶、五雷烤罩（照）。（已收集有印模）。

師刀：一直徑20cm的鐵圈內串有古銅錢或小鐵圓環（六個、八個、九個不等）。可以做為樂器伴奏。

號角：兩塊雕空半圓木，再粘合一起成牛角形狀，可吹響，如牛角號。可以做為樂器伴奏。

令旗：三角紅黃小旗。

刀、劍：武打道具。

衣、裙：也稱八卦衣，八卦裙。

冠：如佛家、道家做法事時頭上所戴之冠。象徵壇主。

面具：和人面大小相同的木雕的人或獸樣面殼，七竅雕空彩繪，有善有惡，有兇有猛，有美有醜，形態各異，用途各異。代表扮演之神聖。

木雕神像（壇神或壇公壇婆）。 ^[5] 

陝南端公戲是由上古人類跳儺衍進為巫師（現稱端公）在“慶壇”中唱歌跳舞娛神娛人的一個地方劇種，據專家考證，該劇種也是陝西唯一的“儺及祭祀戲劇”。其歷史價值、文化價值，科學研究價值較為突出。

1、陝南端公戲歷史悠久。

漢中跳端公（儺祭）是古儺遺風。漢中是巴人繁衍生息之地，端公戲中保存着大量的古巴人信息。

1976年城固縣出土的青銅人獸面具，又名鋪首、銅腦殼，商代巴人祭祀歌舞面具。這也説明漢中地區的儺祭祀活動已有近4000年的歷史。而陝南端公戲正是在這種土壤中生存發展的。

2、陝南端公戲形成較早。

據史料記載，宋大中祥符二年（1009）韓億知詳州，記西鄉、城固、洋縣戲劇活動的詩句有“夜月人家奏管絃”、“喧闐鼓吹迎神社”。

陸游在他“四十從戎駐南鄭“《九月一日夜讀詩篇有感，走筆作歌》中記有”羯鼓手勻風雨疾“的詩句（據專家考證當時的漢中羌人常常跳儺，演唱者手執羯鼓）。

明嘉靖九年（1530），城固縣旬月舉行盛大祭祀活動，並伴有歌舞戲劇（祭祀戲劇——端公戲）。

清康熙五十六年（1717），城固縣正月，市民戴紙面獅象，各扮戲劇人物以效儺戲。

清康熙六十年（1721），西鄉正月23日火神廟會演戲。4月28日城隍廟演天明戲，6月6日大王廟演戲賽神（祭祀——端公戲）。

道光二十年（1840）漢中城區端公藝人熊某成立戲班，先後演唱四十多年。

據以上資料證明，端公戲在明清時已有戲班演出，最早可在元朝。

3、陝南端公戲羣眾基礎雄厚，在漢中及周邊地區影響較大。

據《陝西省戲劇志·漢中地區卷》（陝西戲劇）編輯委員會編，三秦出版社1997年出版）記載：

端公戲、漢中曲子戲、洋縣碗碗腔和八岔等劇種，由於藝人多為業餘和半業餘性質，有農業生產作為基本生活依託，且演出規模小、人員小，易於生存，易於流動，常常活躍於羣眾的日常生活中，所以受戰亂、經濟調敝的影響較小，大致仍以原有的狀態在民間流傳並緩慢地有所發展。

解放後，漢中地區文化主管部門曾多次組織人力挖掘端公戲劇目，邀請端公藝人座談演出。漢中地區歌舞劇團和有關縣市的新文藝工作者在原有的基礎上，進行了很大的改進和創新，使之曲調不斷豐富，樂器也增加了板胡、二胡、三絃、京鉸子、京鑼等。1956年到1966年期間，漢中地區出現了一大批新創作、改編、移植、整理的端公小戲。如《打麥場》《吹鼓手招親》《雙獻料》《趕工》《討債》《好媳婦》《一分工》。

4、陝南端公戲學術價值突出。據漢中戲劇志（同上）載：1956年6月15日至7月26日，在陝西省第一屆戲劇觀摩演出大會（西安）上，由當時的漢中地區紅星歌劇團參演的端公戲《打麥場》，獲《整理改編一等獎》，改編者張世傑，同時獲《演出二等獎》、《導演三等獎》、《演員一、二、三等獎》多名。

1958年10月，由當時的西鄉縣文工團改編創作的端公戲《鯉魚招親》《趕工》，參加西北五省第一屆戲劇匯演，1960年創作的端公戲《雙獻料》《讓課》《盤花》參加陝西省小劇種會演，1964年4月以創的端公戲《一分工》《閒不慣》《雙獻料》等小戲參加陝西省現代戲匯演均受到專家好評，《一分工》《鯉魚招親》均被灌唱片，使之流行全國。

漢中地區歌劇團，改編演出新端公的事蹟（包括其他劇種），以《上山下鄉，讓新歌劇為農民服務》為題登載於1965年9月27日的《人民日報》，並有多家報刊轉載。 ^[6] 

1、端公戲的主角（也是班主、掌壇師）端公老藝人，解放初即受到嚴重的批判，甚至在後來的歷次運動中受到摧殘、打擊，（主要是儺及儺祭祀的戲曲）政策界線把握不清，是個“重災區”。

2、在“反右擴大化”的傾象中，漢中涉足端公戲包括其他傳統劇目的老藝術家、劇作家等多人被打成右派，就連改編創作現代端公戲一等獎得主張世傑也不能倖免。

3、文革中，原來以演端公戲、曲子戲為主的幾百個民間劇團（社、班）紛紛解體，文革後也未能重新組建，所剩無幾的班社在以後的戲劇低靡中，更是一厥不振。

4、老端公人亡藝絕。據初步調查，現有七十歲以上的老端公不足十人，人亡藝絕的現象隨時還會發生。由我們已經建檔的老端公謝朝坤老藝人，2005年9月去世，享年95歲。 ^[7]