阿立祖

但阿立祖是否一直是西拉雅人的信仰呢？

如果我們從荷蘭 傳教士George Candidius以及蘇格蘭人David Wright的紀錄來看，答案似乎是否定的。 由他們當時的調查記錄顯示，西拉雅人所信奉的是13位的男、女神，但獨缺阿立祖、太祖、尪祖、老君等稱呼的神明。 西拉雅人的信仰為何有如此大的轉變已不得而知，但轉變之間，漢文化及族羣融合應有一定的影響。

那麼，阿立祖到底是什麼呢？ 那麼，阿立祖到底是什麼呢？ 他在族人心中所代表的意

義與地位為何呢？ 他在族人心中所代表的意義與地位為何呢？ 要了解這些問題的答案我們先從阿立祖名稱來看。 要了解這些問題的答案我們先從阿立祖名稱來看。 國分直一教授在《祀壺之村》中提到“蕃仔佛”一詞，但這應當是漢人給的稱號，在平埔族固有的語言應是稱作Arito。 1974年劉茂源訪西拉雅部落，認為“阿立”是他們一位祖先的名字，祖是祖先的意思，即“阿立這位祖先”。 所以，一般人認為阿立祖是祖靈之意。 潘英海教授則以各地所蒐集到的稱謂，將阿立祖意義與地位分成三類，分別為“代表整個社羣共同祭祀的對象”、“代表家系祖先”及“代表尪姨系統”等三種。 在他的分類中，阿立祖稱呼屬第二項，即祖靈之意。 所以，阿立祖是祖靈應是普遍的共識。

根據幹治士牧師的台灣略記，西拉雅人有南方神Tamagisanhach , 他雖然創造人並且讓他們好看，但是他並不是宇宙的創造者，因為西拉雅人相信宇宙是永遠存在的，不是被創造的。他有妻子東方女神Tekarukpada，當天不下雨的時候會斥責她的先生來降下雨水，因此南方神的權力也是有限的。而北方之神Sariafingh使人變醜陋，長瘡痘。幹治士牧師也説明，以上的神是女性所拜的神。而男性所拜的神是戰神，而戰神有兩位Tacafulu和Tupaliape， 如果在由西拉雅人的男女分工來看，女性所拜的神比較與他們的農業活動有關，因為婦女是負責田間的勞動。而男性是負責狩獵和戰事，所以他們會去拜戰神，這是很自然的事情。

當一神和多神信仰衝突時，不是一神信仰被吸入多神信仰成為多神中的一神，就是一神將多神的信仰改變成唯一神信仰，不然就是互不侵犯。在十七世紀台灣的例子是第二種的結果，雖然西拉雅人原來是多神信仰，但是經過荷蘭改革宗教會的宣教，在三十幾年之後，他們改變信仰型態，變成只有崇拜阿立祖的信仰，先前祖先所拜的神明的名字已經在新一代的西拉雅人的記憶中消失。就如同幹治士牧師所説的，由於原住民沒有文字可以紀錄，所以他們的宗教經驗都是靠口述的傳承，但是當這個口述的傳統被切斷時，以前後後來也就失去了連結。

阿立祖的信仰原本不立塑像、神位，主要以祭祀壺甕等物（如：瓶、矸、罐、缸、甕等）為祖靈崇祀象徵之所託，謂之“拜壺”。壺甕沒有規格或數量的限制，只要一破損再經祭拜阿立祖同意後即可置換之。壺甕等容器內裝水稱為“向水”借之反射出祖先靈魂的力量，更以之代表祖靈洗淨休憩之所。而壺甕底下一般鋪上香蕉葉墊底，並將壺甕置於地上、或桌案上以示阿立祖法身幻化於世。後期，有些平埔族（如台南大內鄉）受到閩南文化影響，也以神位、符咒、香火等奉阿立祖。

阿立祖的祭日是三月二十九日，目前台南縣等地之西拉雅人後裔仍保有此信仰，並傳承不墜西拉雅人拜壺之祭典儀式。也因此西拉雅人被謂之為：“拜壺的民族”，或謂其族懷有“壺的信仰叢結”。

阿立祖信仰多以公廨形式供人膜拜，公廨數量不一，型制也不盡相同。 阿立祖信仰多以公廨形式供人膜拜，公廨數量不一，型制也不盡相同。 以北頭洋一地來説，原來私祀的阿立祖有楊春連、楊來傑、黃旺朝、楊永上、楊澤龍、楊江山及楊神木等七處。

1946年，楊江山家的觀音佛祖降乩指示，以私祀的阿立祖過於散亂，且有礙觀瞻，應集中祭祀。 1946年，楊江山家的觀音佛祖降乩指示，以私祀的阿立祖過於散亂，且有礙觀瞻，應集中祭祀。 於是再合番仔寮一處共八處的阿立祖矸仔，擇楊江山屋旁搭“竹籠仔厝公廨”合祀。。 (第一代公廨)1955年，因竹籠仔厝公廨不耐風雨，選今址興建“磚造公廨”，取阿立祖的“立”及源遠流長的“長”，命名為“立長宮”，並由鹽分地帶台灣文學作家吳新榮題上楹聯為“一口檳榔祭阿立祖”“千壺淳酒念先住民”“北頭開基傳蕭壠社”。 (第二代公廨)1969年，立長宮重修為“鋼筋水泥琉璃瓦公廨”，即今日所見的立長宮。

正統的阿立祖信仰沒有塑像，也不立神位，僅以象徵物代表，如祀壺、豬頭殼、將軍柱等。 正統的阿立祖信仰沒有塑像，也不立神位，僅以象徵物代表，如祀壺、豬頭殼、將軍柱等。 然而，在時間的推移及受到漢文化影響下，各地的阿立祖信仰在公廨外觀、祭壇型制、壺甕的形狀大小及顏色、祭祀行為及物品等均不一樣，呈現出在地特色的阿立祖信仰。 以 以北頭洋一地言，公廨外觀似漢人小祠，設有擺放壺甕的上下祭壇，上祭壇中間置有書寫阿立祖的牌位、阿立祖矸數支及許多大小不一的鵝卵石，下祭壇則擺放大大小小，形狀不一，顏色各異的阿立祖矸約28支，及向缸一個，再以八仙桌延伸下祭壇，供信眾擺放檳榔、粽子及其它祭品等。 北頭洋地區祭拜阿立祖不燒香、不焚金紙，所以立長宮沒有香爐與金爐，祭拜物品為檳榔、米酒及粽子。 一年中的重大祭典有農曆3月29日及9月5日兩次，而以3月29日尤為重要，因為當天是阿立祖生日，北頭洋在這天舉辦夜祭活動。 此外，阿立祖法力高強，透過尪姨收驚可替人消災解厄；也因為他是位強有力的靠山，信徒還可讓阿立祖收為契子，以為保護。 此外，阿立祖法力高強，透過尪姨收驚可替人消災解厄；也因為他是位強有力的靠山，信徒還可讓阿立祖收為契子，以為保護。

西拉雅人被不少人冠上“拜壺民族”的稱呼。 其實，壺只是一種外在的表徵物而已，信仰的真正核心價值乃在壺體內的向水。 其實，壺只是一種外在的表徵物而已，信仰的真正核心價值乃在壺體內的向水。 向水具祖靈神力，有治病、驅魔的功能，同時也是 善靈、祖靈洗淨靈魂休憩之處。 向水具祖靈神力，有治病、驅魔的功能，同時也是 善靈、祖靈洗淨靈魂休憩之處。 所以，西拉雅人對着壺體膜拜，所崇信的是代表祖靈力量的水，而非像漢人把神明塑造出神體來膜拜。 所以，西拉雅人對着壺體膜拜，所崇信的是代表祖靈力量的水，而非像漢人把神明塑造出神體來膜拜。 也因為如此，公 也因為如此。

廨內的壺甕沒有一定的型制或數量，若有破損，只要經阿立祖同意後即可更換 ，無損族人對阿立祖的崇敬。部落裏最重要的人物要屬

“尪姨”了。 她平時為人消災解厄，夜祭時負責祭典事宜，工作從主持祭典、驅逐邪魔、消災治病、座向施法乃至問姻緣、卜事業等，可謂任何疑難雜症都可解決。 她平時為人消災解厄，夜祭時負責祭典事宜，工作從主持祭典、驅逐邪魔、消災治病、座向施法乃至問姻緣、卜事業等，可謂任何疑難雜症都可解決。 此外，還要負責公廨的整潔和祭典，可説相當繁重。 此外，還要負責公廨的整潔和祭典，可説相當繁重。 尪姨的產生方式因時因地而異，有的從小訓練產生，有的則在老尪姨退休前，起乩指定而生。 尪姨的產生方式因時因地而異，有的從小訓練產生，有的則在老尪姨退休前，起乩指定而生。 也有人是為了謀生，自習巫術而成為尪姨的。 也有人是為了謀生，自習巫術而成為尪姨的。 對西拉雅人來説，阿立祖是祖靈，也是最高的神，族人生活的順遂與否都與他分不開。 對西拉雅人來説，阿立祖是祖靈，也是最高的神，族人生活的順遂與否都與他分不開。 在相當程度上我們可説，阿立祖就西拉雅人生活的一部分了。 在相當程度上我們可説，阿立祖就西拉雅人生活的一部分了。

阿立祖信仰與基督教的關係，根據幹治士牧師的台灣略記，西拉雅人有南方神Tamagisanhach , 他雖然創造人並且讓他們好看，但是他並不是宇宙的創造者，因為西拉雅人相信宇宙是永遠存在的，不是被創造的。他有妻子東方女神Tekarukpada，當天不下雨的時候會斥責她的先生來降下雨水，因此南方神的權力也是有限的。而北方之神Sariafingh使人變醜陋，長瘡痘。幹治士牧師也説明，以上的神是女性所拜的神。而男性所拜的神是戰神，而戰神有兩位Tacafulu和Tupaliape， 如果在由西拉雅人的男女分工來看，女性所拜的神比較與他們的農業活動有關，因為婦女是負責田間的勞動。而男性是負責狩獵和戰事，所以他們會去敗戰神，這是很自然的事情。

當一神和多神信仰衝突時，不是一神信仰被吸入多神信仰成為多神中的一神，就是一神將多神的信仰改變成唯一神信仰，不然就是互不侵犯。在十七世紀台灣的例子是第二種的結果，雖然西拉雅人原來是多神信仰，但是經過荷蘭改革宗教會的宣教，在三十幾年之後，他們改變信仰型態，變成只有崇拜阿立祖的信仰，先前祖先所拜的神明的名字已經在新一代的西拉雅人的記憶中消失。就如同幹治士牧師所説的，由於原住民沒有文字可以紀錄，所以他們的宗教經驗都是靠口述的傳承，但是當這個口述的傳統被切斷時，以前後後來也就失去了連結。