阿毗達摩

“阿毗”漢譯為“對”，“達摩”含義為“法”，故“阿毗達摩”即為“對法”。對法，即論典，為三藏之一。

阿毗達磨二義

頌曰：淨慧隨行名對法，及能得此諸慧論。論曰：慧、謂擇法。淨、謂無漏。淨慧眷屬，名曰隨行。如是總説無漏五藴，名為對法。此則勝義阿毗達磨。

若説世俗阿毗達磨；即能得此諸慧，及論慧。謂得此有漏修慧，思聞生得慧，及隨行論。謂傳生無漏慧教。此諸慧論，是彼資糧；故亦得名阿毗達磨。

釋此名者，能持自相，故名為法。若勝義法，唯是涅槃；若法相法，通四聖諦。此能對向，或能對觀，故稱對法。

在北印度的迦濕彌羅國，在佛滅四百到五百年間，那裏形成了説一切有部(梵Sarvàsti-vàdin)，他們發展出很發達的“阿毗達磨學”。那些“阿毗達磨”師們在中國的古籍裏被稱為“毗曇師”。

説一切有部的《阿毗達磨》一共有七部論，稱為“一身六足”：“一身”是《發智論》；“六足”是《集異門足論》、《法藴足論》、《施設足論》、《識身足論》、《品類足論》和《界身足論》，所以稱為“一身六足”。

在迦膩色伽王的時候，又舉行了北傳佛教的第四次結集，對三藏進行了註解，其中對説一切有部的《阿毗達磨發智論》所作的註解，稱為《阿毗達磨大毗婆沙論》。這部《阿毗達磨大毗婆沙論》翻譯為中文就有兩百巻，是唐代的玄奘大師翻譯的。當説一切有部把《阿毗達磨》的論跟注已經發揮完了之後，他們就固守成見，很固執、很死板地研究“阿毗達磨”。他們把“阿毗達磨”論跟註解用銅碟刻起來，封存起來，不給外面的人學習。

到了大概佛滅八百年左右，世親尊者(音譯婆藪槃豆)出世，他就從犍陀羅那裏就去偷學，跟一位悟入尊者偷學《阿毗達磨》。偷學了四年，後來給他的老師悟入知道了。之後，世親尊者就回到了犍陀羅，每天都跟他的弟子講《阿毗達磨大毗婆沙論》，並把每天所講的造一首偈頌，一共造了六百首的偈頌，稱為《俱舍論本頌》。當本頌流傳到迦濕彌羅國的時候，當時很多有部學者跟毗曇師還認為這是在弘揚有部論典的，他們就爭相去講。

後來，世親尊者把《俱舍論》的本頌造成八千頌的釋論。在那部釋論裏，引用了經部等部派的學説，駁斥了有部的學説。那個時候，有部的論師們才大呼上當：“其實這一部論是批評我們的，我們反而以為他是在弘揚。”後來有個叫眾賢的寫了一部叫做《順正理論》駁斥了《俱舍論》。這一部《順正理論》是站在有部正統的立場去駁斥《俱舍論》的。但由於他寫的太多，後來他又再把它寫成節本(精要本)，稱為《阿毗達磨顯宗論》，這些是説一切有部的論。

在南傳上座部佛教中，阿毗達摩特指其七部論藏。

第一是《法集論》(Dhmmasaïgaõã)或者又稱為《法聚論》。dhamma，是法，就是諸法，特指種種究竟法。saïgaõã是指集合、聚集、集合在一起的意思。這部論是整部《論藏》的根源，很廣泛地討論了種種究竟法。

第二是《分別論》，這裏的Vibhaïga，是指分別、解釋的意思，在這部論裏把藴、處、界、根、諦等法義分為經分別、論分別跟問分別這三種方式來討論。經分別是把《經藏》裏面的內容羅列出來討論，然後再以論的方式進行分析，再用問答來反覆地抉擇。

第三是《界論》(Dhàtukathà)，以問答的方式編排，依藴、處、界來討論一切法。

第四是《人施設論》，(Puggalapa¤¤atti)，puggala是人，pa¤¤atti是概念，在這裏面就討論了各種不同種類的人。

第五是《論事》(Kathàvatthu)，這部論是在第三次結集的時候，才由摩嘎莉之子·帝思(Moggaliputta Tissa)所造的。他的目的是駁斥當時流行在阿首咖（阿育王）時代的種種邪見，因為那個時候有很多的外道假裝成僧人混進佛法，他們把很多的邪見也帶進來，於是摩嘎莉之子·帝思大長老就在結集的時候，造了這部論，專門來破斥種種的邪見。

第六是《雙論》(Yamaka)，目的是為了解除種種名相術語含糊不清的地方，再解釋它們的正確用法。因為這部論所提出的問題都是以一對一的方式來討論，比如是否一切法都有善因，是否一切善因都是善法，以這樣的方式來提問，就是一對一的方式來提問，所以稱為《雙論》。

第七是《發趣論》(Paññhàna)，這部論在《論藏》裏是最重要的，傳統上稱為《大論》(Mahà- Pakaraõa)，這部論跟前面六論稍微有點兒不同。前面的六部論側重在分析，分析諸法的名相，而這部論是用二十四緣的方法來貫穿一切諸法。緣就是關係、條件，把前面所講的法貫穿在一起。如果我們把前面這六部論所討論的法比喻成珠寶，那《發趣論》就是用二十四緣這條經線把所有法貫穿在一起。上座部佛教傳承認為這部論是最能夠證明佛陀具有一切知智的，因為這部論非常複雜，必須得先透過，先了解跟通透前面那幾部論，才有可能通達這部論。它屬於組織法，前面的屬於分析法，這個是屬於組織法。把前面幾部論裏面所討論講到的法都整理、統合起來。

《阿毗達摩集論》是無著所撰簡略彙集《阿毗達摩經》中要義的兩部論書之一，乃以三乘共同的法相為依據寫作的（另外一部是《攝大乘論》，據大乘不共的法相而寫作）。純粹的《阿毗達摩論》書在小乘的典籍裏，雖然數見不鮮，但大乘中僅有此論一部。又大乘理想中的完整《阿毗達摩論》應該具備"對流"（説趨向涅盤法的聖道），"數法"（説數的即不止一次的解釋諸法的自相和共相），"伏法"（説制伏異説的論議門），"解法"（説釋通經義的解釋法門）這四個方面（見《大乘莊嚴經論·述求品》），而這部《集論》就是完全合乎這樣標準的論書。

另外，《阿毗達摩大乘經》是大乘瑜伽學系立説的重要典據，但是此經既未翻成他國的文字，原本也早散失了。《攝大乘論》雖以經為據，只是解釋其一品，而不完全。惟有《集論》才是遍集經義，也就是彙集一經所有應該思考分別的觀點而無所遺漏。由此，我們從論文裏，特別是和《瑜伽論》説法有不同的地方，可以想見《阿毗達摩經》的全貌，這是極有意義的。

《集論》在中國唐代永徽三年（652）由玄奘譯出，題名《大乘阿略達摩集論》，七卷。其內容依據論首的總集頌將原來第一集的四大段分開為攝、相應、成就三法，共四品，總名為"本事分"，其餘四集為四品，總名為"決擇分"。