阜新東蒙短調民歌

阜新東蒙短調民歌，初步形成於17世紀，21世紀初，據不完全統計，留存有350餘首。據《阜新蒙古族自治縣縣誌》記載，阜新原本是蒙古勒津部駐地，以遊牧為生。1637年，第一任土默特右翼旗旗主善巴率眾到阜新地區定居，同原有各部落一起，開墾這塊土地。由於結束了長期不息的部落紛爭和戰亂，人民生活比較安定，各兄弟民族的聯繫和交往非常密切，經濟發展，人口增長，文化也得到長足發展，形成了遊牧文化和農耕文化彼此融會的民間文化。從此，阜新東蒙短調民歌由過去對草原蒙古包的讚頌變為對草房、檁子、土牆的描述。由於生產生活的改變，以及和周圍其他兄弟民族的長期交往，生活習俗、文化形態都有所變化，阜新東蒙短調民歌逐步形成了具有農耕文化特點的文藝形式。此外，17世紀中葉，喇嘛教傳入阜新縣，與“博”（薩滿）教並立，形成了民間文化、宗教文化、貴族文化互相交流和互為補充的文化形態。這種特定的環境和歷史條件，奠定了阜蒙大地產生蒙古族短調民歌的基礎。

清朝中、晚期起，民間湧現的大批職業和半職業説唱藝人，身背四胡、走村串户，到處演唱，把短調民歌帶到各個角落，還隨時把當時當地的真人真事編成新的短調民歌進行演唱。如19世紀初的旦森尼瑪、烏日土吉樂圖；20世紀初的佟德林、圖古樂；21世紀初活躍於民間的馬國寶、楊鐵龍、吳海峯等。據調查，流傳於中國東部各蒙古族地區的許多短調民歌都發祥於蒙古勒津（即阜新蒙古族自治縣）。在很多民歌的歌詞中，均唱到了蒙古勒津的人物、山河、經濟、宗教、風俗等。從而，蒙古勒津享有了“歌的海洋”之美譽。 ^[2] 

解放初期，阜新蒙古族自治縣約有300多個蒙古族村、屯，每個屯子都有十多位民歌手。到20世紀末21世紀初，能演唱短調民歌者寥寥，這一藝術形式面臨失傳的危險，主要傳承人有：

阜新蒙古族自治縣大板鎮衙門村的排小老人。曾是阜新地區著名的短調民歌“歌星”。解放後，她除演唱傳統的短調民歌外，還編譯演唱《劉胡蘭》、《送哥哥當兵》等歌曲，受到當地羣眾的熱烈歡迎，歌聲傳遍了阜新地區。一直在用口傳心授的方式傳授着阜新東蒙短調民歌。

阜新縣佛寺鎮北河攔村人達古拉。曾是佛寺鎮業餘劇團演員，拜蒙古勒津著名短調民歌手圖古樂為師，系統學習了演唱方法和民歌的表演形式。她演唱短調民歌“粉絲”眾多，是蒙古勒津地區著名的短調民歌手。

家住阜新縣大板鎮衙門村、36歲的吳海峯最為活躍。他曾拜著名短調民歌手馬國寶為師，多次參加遼寧省、市、縣級的大型演出活動並獲獎。2005年5月，吳海峯參加東北三省及內蒙古東四盟民歌演唱大賽，榮獲特別獎。2005年，吳海峯開始出任阜新縣民歌協會大板分會演出公司經理，帶領演職員將蒙古族民間藝術呈現給喜愛它的人和它喜愛的人，讓人們瞭解蒙古族文化的深厚底藴。 ^[2] 

阜新東蒙短調民歌，經過一代代藝人的繼承、發展和創造，具有完美而獨特的藝術形式，在題材、體裁上都具有廣泛的社會性和藝術性。既保留了蒙古族固有的高闊、遼遠、粗獷、豪放的風俗，又有了質樸、歡快、節奏鮮明的農耕色彩，同時又吸收、借鑑了清醇、肅穆、莊重的宗教韻味。

比如酒歌，據《蒙古秘史》記載，蒙古民族從成吉思汗始，就有打勝仗慶祝，喝酒、唱酒歌的習俗，這種習俗延續下來，使阜新東蒙短調民歌的酒歌久唱不衰，在開業慶典、婚禮、接待貴賓、朋友聚會、親人團聚，都有敬酒、唱酒歌的習俗，酒歌成為蒙古勒津酒文化的主體，為遠道而來的賓朋，獻上潔白的哈達，敬上醇香的美酒，唱酒歌把美好的祝願獻給親人，表達蒙古民族熱情、奔放的豪爽性格。

阜新東蒙短調民歌的婚禮歌，用於蒙古族婚禮儀式的各個程序之中。如送親時的《送親歌》，辭親時唱的《交待閨女》，婚宴上唱的《祝酒歌》等。婚禮歌曲的內容根據程序的不同而各有區別。《送親歌》是女兒即將離開孃家、父母兄長演唱（或歌手代替）的歌曲，內容多是表達父母兄長與嫁女之間的眷戀之情，講述男婚女嫁的道理，囑託到婆家注意的事宜；

祭祀歌是阜新蒙古族舉行祭祀活動時唱的歌曲，21世紀初蒐集到的有結婚或春節團拜祭火時演唱的《祭火歌》，內容主要是祝福、讚美火神的功績，並求神賜福安康；還有民間宗教習俗活動時演唱的《關公頌》，內容是歌唱關公的生平事蹟與功績。

情歌是阜新蒙古族短調民歌中最多的一部分，也是最精彩的部分，無論從文學上還是音樂上都具有較高的藝術水平。尤其是帶有故事情節的愛情民歌，每一首都是優美的長詩，給人以很強的感染力。在內容上愛情民歌有對姑娘讚美的，有傾訴男女相親相愛的，有表白愛情忠貞的等。

還有諷刺歌、訓諭歌、瑪尼（唸經）歌、兒歌等。 ^[2] 

阜新東蒙短調民歌演唱時歌手不分男女都穿長袍、穿長短坎肩，均繫腰帶。男的帶禮帽，女的帶頭飾，男女足蹬皮靴子。 ^[4]  阜新東蒙短調民歌用四胡、馬頭琴、揚琴、竹笛、笙和九音鑼等樂器來伴奏，演奏形式有獨唱、對唱、重唱、角色對唱、眾人合唱等。歌詞多以四行為一節，在章節上採用了兩節一單元的“章節重疊復沓”形式，是一種敍事體民歌的典型形式。在音韻安排上，歌詞也像漢文詩歌一樣押韻，在一節詩行中，每行的第一個音節要求主音相同，輔音也相同，所以唱起來有一種特殊的音韻迴環之美。其曲調平和流暢，調式多樣，節奏平穩均勻，節拍鮮明整齊，旋律起伏跌宕，樂句承上啓下，情趣橫生，具有蒙古勒津地方特色。 ^[5] 

阜新東蒙短調民歌有讚頌歌，主要讚頌英雄人物和事件，如《六十三》、《海龍》、《那木斯萊》等；情歌是阜新東蒙短調民歌中最多的一部分，如《雲良》、《打雅波爾》、《霍英花》、《海棠白棠》等；禮儀歌是蒙古族舉行祭祀活動時唱的歌曲，有《呼和廟》、《祭火歌》、《關公頌》等；酒歌有《四季歌》、《天上的風》、《四海》等。 ^[4] 

阜新東蒙短調民歌，產生並流行於阜新地區，是蒙古族文化的重要組成部分。是在長調基礎上產生的短調民歌是蒙古族歌曲的一次飛躍。從某種意義上説，它記錄了部落的發展歷史，反映了部落各個歷史時期的經濟、政治、文化。阜新東蒙短調民歌對現代文化也產生了巨大影響。如在阜新東蒙短調民歌的基礎上，產生髮展的地方戲曲劇種阜新蒙古劇，填補了蒙古民族沒有戲曲的空白。 ^[4] 

隨着阜新東蒙短調民歌的不斷完善和發展，民間產生了大批職業和半職業的説唱藝人，他們對蒙古族短調民歌的傳播和發展起到了極大的推動作用。這些人身背四胡，走村串户、到處演唱，把短調民歌帶到各個角落，還隨時把當地的真人真事編成新的短調民歌，並在演唱中不斷增加、補充。蒙古勒津喇嘛文人和王爺書房文人除擔負各自職責外，還經常根據民間奇聞軼事編寫出新的故事供民間藝人演唱，這也促進了短調民歌的發展和流傳，以至蒙古勒津成為短調民歌的發源地。

到21世紀初，老藝人年事已高，接班人很少，青少年丟失母語的現象相當嚴重，許多青少年已經逐漸沒有“民歌”這一概念。雖然當地政府採取了很多搶救措施，培養了一些歌手，但是唱得不全，只會唱一兩段，傳承方面迫在眉睫，如不及時搶救，“阜新東蒙短調民歌”面臨失傳、滅絕的危險。

2005年，阜新東蒙短調民歌被確定為遼寧省第一批非物質文化遺產保護項目。經過努力，阜新縣文化部門已整理出版了四部蒙文版《蒙古勒津民歌集》、漢文版民歌《烏銀珊丹》，配合完成了《中國民族民間音樂集成·遼寧卷阜新民歌》，完成了文學三套集成卷。阜新蒙古族自治縣制定了《阜新蒙古族自治縣蒙古族文化工作條例》，依法保護了東蒙短調民歌。 ^[2]  此外，從20世紀80年代始，阜新市、縣文化部門集中人力、財力、物力，共舉辦了12屆民歌培訓班和演唱會；舉辦了12屆少數民族文藝調演。 ^[4] 

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，阜新蒙古族自治縣文化體育旅遊服務中心獲得“阜新東蒙短調民歌”項目保護單位資格。 ^[7] 

遺產級別：第二批國家級非物質文化遺產

批准序號：604

遺產編號：Ⅱ-105

項目名稱：蒙古族民歌（阜新東蒙短調民歌）

申報單位：遼寧省阜新蒙古族自治縣

批准文號：國發〔2008〕19號

批准時間：2008年6月7日。 ^[8]