門頭溝京西太平鼓

類別：民間舞蹈京西太平鼓

地區：北京

編號：Ⅲ-1

申報地區或單位：北京市門頭溝區

太平鼓自明代起在北京流傳，清初，京城內外太平鼓極為盛行。清末，太平鼓傳入門頭溝地區。京西太平鼓，受河北太平鼓的直接影響，是流行於京西地區的一種民間舞蹈藝術。從前，擊打太平鼓象徵着“太平安樂”舊曆臘月初一至來年二月初二北京地區，主要是門頭溝、房山、石景山等地流行的京西太平鼓，基本是一種來自滿族婦女歌舞的女子集體舞。以前，這種舞沒有男人跟着摻合。男子打太平鼓，始於二十世紀初，是近百年來，才興起的。歷史上門頭溝很多村落家家户户、男女老少幾乎都會擊打太平鼓，清代宮廷中舊曆除夕也要擊打太平鼓，取其“太平”之意，所以北京也稱太平鼓為“迎年鼓”。太平鼓在每年的臘月和正月最為活躍，在當地的歲時民俗活動中很吸引人，百姓們擊打太平鼓更是對太平盛世國泰民安的期盼。打太平鼓不僅可以烘托節日氣氛，在某種程度上也可以折射出北京地區的節慶習俗。

太平鼓具有一套完整的民間肢體語言，如：因過去婦女纏足形成的韻律特徵“扭勁”、“顫勁”，男性舞者特有的“勁”、“艮勁”，以及你追我趕、男追女逐的情趣。在耍鼓、步伐、隊形變化方面均體現出了中國傳統審美理念，這些都具有鮮明的地方色彩。作為這一舞蹈品種的標誌性舞具——太平鼓，從製作工藝到與舞蹈動作的有機結合，已經超脱了作為樂器音響載體的單純功能，而成為這一地區具有強烈地域文化象徵的器物，是當地老百姓文化認同的標誌。

太平鼓植根於民間、成長於民間、繁茂於民間，老百姓對太平鼓的喜愛、老藝人對太平鼓的執着使太平鼓得以延續，而民間太平鼓的發揚與創新將使民間藝人們的生命充滿活力。

太平鼓唐代已有，滿族打擊樂器，外形與團扇相似，多配合舞蹈動作敲擊。太平鼓又稱"單鼓"，稱為"獵鼓"。用於祭祀、祈福的歌舞表演，以後用於民間歡慶新春佳節娛樂活動。舊曆除夕、燈節時人們都擊太平鼓並演唱、舞蹈，成為一種叫做"太平鼓"的歌舞形式，以求"太平"之意。

相傳太平鼓在唐代武則天時已有雛形，《燕京今古瑣聞錄》一書中記載了類似的傳説；人們也從唐代墓穴出土的文物中發現一種鼓，樣式類似今天的太平鼓。據考證，晉時，此種鼓就已形成了一種舞蹈，被稱為"革卑舞"。太平鼓流傳於北京，最早的記載是明代，明代劉侗、於奕正在《帝京景物略》載:"童子撾鼓，傍夕向曉，曰太平鼓"。這種日夜玩鼓的情形正是明代經濟繁榮之時。清代興盛於京城內外的太平鼓日趨成熟，乾隆盛世時，汪啓淑的《水曹清暇錄》、錢載詠的《太平鼓》都描述了太平鼓在內外城的演出盛況。

太平鼓盛行於京西，還有一段傳説。門頭溝大峪村有一處墳地，其主人是清代京城的一位"九門提督"，大峪村裏有人在他城裏的府上幹活，學會了技高優美的太平鼓，於是京城打鼓的技藝也融入了門頭溝。琉璃渠村老藝人彭松年説，其外祖父樊寶善已是太平鼓第四代藝人，太平鼓在門頭溝最少也有百年以上的歷史。

傳統的太平鼓舞蹈規模不大。民國年間，玩鼓的多數是婦女，她們很少走街串巷，只在自家的庭院和街巷裏結伴玩耍，日偽時期，人民處在鐵蹄之下，太平鼓更是銷聲匿跡。一九四九年新中國成立，為慶祝解放，太平鼓藝人走出庭院，走出街巷，來到公路上，加入了遊行的隊伍，太平鼓從此才變得壯觀起來，據説當時的門頭溝從圈門一直到東店，太平鼓的隊伍排滿了十三里長街。

1953年，西店村老藝人樊寶善舉辦了兩期太平鼓學習班，編排了舞蹈《和平鼓》到北京市勞動人民文化宮參加了演出，從此太平鼓被搬上了舞台。1983年，太平鼓被收錄到《中國民族民間舞蹈集成·北京卷》、《中國民間歌曲集·北京卷》中。1984年，門頭溝區組織了300餘人的太平鼓隊伍，參加了國慶35週年的天安門遊行表演。1990年太平鼓以800人的陣容，亮相於北京第十一屆亞運會開幕式上，引起更大的關注。2006年春節，太平鼓又參加了"北京風情舞動悉尼"表演，"太平"兩個中文傾倒了澳大利亞民眾。

太平鼓是以鼓為道具的舞蹈，擊打太平鼓是主要的伴奏手段。太平鼓是一種有柄，有環的單面鼓，圓形，鼓面是用羊皮或牛皮紙做的，鼓邊上配幾個紅色絨球，鼓柄下端拴幾個閃亮的小鐵環。耍鼓時，左手持鼓，右手持鼓槌，邊打邊舞"咚咚"的鼓聲和"嘩嘩"的金屬聲清脆悦耳。"鐵環震響鼓蓬蓬、跳舞成羣歲漸終，見説太平都有象，衢歌聲與壤歌同"。

表演者成雙成對，一面擊鼓抖環，一面騰挪跳躍。小夥子跳起來，舒展挺拔，鼓點打得上下翻飛，真是"人隨鼓，鼓纏人"。姑娘家的舞姿柔韌，輕巧，可以形容她們扭起身驅似柳彎，扇鼓舞動肩帶顫"。很有點俏勁。門頭溝區的太平鼓有舞蹈，有歌唱，一般是打一遍鼓，唱一遍詞，民間藝人稱之為"唱繩"。他們唱花、唱草、唱古代聖賢、也有唱衣食住行，歲時風俗的。太平鼓的鼓點比較豐富、有《大扇鼓》、《小扇鼓》、《追鼓》、《圓鼓》等。

太平鼓集競技性、趣味性和即興表演於一體，具有強烈的地域文化象徵，是典型的北京地區漢族民間舞，京西太平鼓獨特在它邊打邊舞、鼓舞結合的特點。跳時，人們結合舞步，使勁扭動腰部，一邊以正面擊、反面擊、敲鼓心、打鼓沿的鼓法不斷擊鼓。每村都有不一樣的打法，套路全是村民自己編排。

京西太平鼓可邊打邊舞，也可間打間唱。舞離不開鼓點，鼓點又隨舞而變化，鼓和舞有機配合。擊鼓技法有正面擊、反面擊、敲鼓心、打鼓沿、上下左右震顫鐵環等，形成清脆多彩的音響，充分體現着鼓手與鼓的相互交融、縱橫離合。鼓手的動律是人舞鼓、鼓纏人，人鼓合一。老藝人們認為，太平鼓耍的好壞，要看鼓的動態、身體的姿勢。由於過去婦女纏足，於是形成了女性太平鼓基本動律為"扭勁"和"顫勁"；男子的動律特點則是"扇勁"和"艮勁"。

京西門頭溝會打太平鼓的村子不下幾十個，遠至百花山下的黃塔鄉、軍響鄉、歷史上都曾有太平鼓，但最普遍，最活躍的是門城鎮一帶，每年春節前後，圈門裏、三家店、東西辛房、大峪村等地都可見到青年婦女三五成羣"鬥公雞"。"撲蝴蝶"、"走月牙"、撩腿扭腰，婀娜多姿，當姑娘時在家玩耍，出嫁後把舞技帶到婆家。

每年秋收一結束，家家户户就開始拾掇太平鼓，請鐵匠打鼓圈，請手藝人蒙鼓皮。每到傍晚，只要有人在村頭咚咚地敲起鼓，遠近的街坊鄰居就會聞聲而至，不論年齡大小、輩分高低，男男女女、老老少少就一起盡情盡興地"耍"起鼓來。打太平鼓也是一次人與人之間、鄰里街坊之間、村與村之間互相交往、溝通感情、融洽關係的機會。

太平鼓植根於民間、成長於民間、繁茂於民間，老百姓對太平鼓的喜愛、老藝人對太平鼓的執着使太平鼓得以延續，而民間太平鼓的發揚與創新將使民間藝人們的生命充滿活力。

多年來，門頭溝區一直重視京西太平鼓的傳承與弘揚，組織老藝人開班傳藝，培養傳承人才。"太平鼓"作為門頭溝區最優秀的民間藝術之一，曾經近自門城鎮、遠至妙峯山以及百花山下的黃塔、軍響等地廣為流傳。雖然經歷了各種現代藝術形式的衝擊，但由於深受民眾喜愛，太平鼓依然留存在門頭溝地區。目前，在門城鎮、妙峯山、琉璃渠、大峪、城子、圈門裏、三家店、軍莊、東辛房等地，還能尋訪到太平鼓的蹤影。

區文化部門通過潛心整理、挖掘，將太平鼓這朵民間藝術奇葩，從農家庭院的自娛自樂，搬上了廣場表演舞台。1984年，京西太平鼓被收入《中國十大集成--舞蹈卷》北京分卷；1990年9月，京西太平鼓表演團參加了第十一屆亞運會開幕式團體表演；去年，京西太平鼓走出國門，參加了北京文化周在澳大利亞悉尼的展示巡演。他們還將新橋路中學確立為京西太平鼓藝術傳承學校，把教授學習太平鼓列入學校藝術教學大綱，並制定了太平鼓發展的五年規劃。

從鼓在製作工藝到在舞蹈中發揮的競技性、趣味性和即興表演的多成分作用，太平鼓已經超脱了作為樂器音響載體的單純功能，而成為這一地區具有強烈地域文化象徵的器物，是當地老百姓文化認同的標誌。作為典型的北京地區漢族民間舞，對太平鼓的發掘、搶救和保護，將帶動和促進整個北京地區民間舞蹈的弘揚。發掘、搶救和保護太平鼓，對豐富和完善北京民間文化有着一定的推動作用。

太平鼓由於深受百姓們的喜愛，至今保留了多種套路、打法和風格各異的流派。目前，流傳下來的動作套路有十二套之多。太平鼓有兩種表演形式，既可邊打邊舞，也可間打間唱。太平鼓具有一套完整的民間肢體語言，其中婦女的基本動律是“扭勁”、“顫勁”（一種説法認為與封建時代婦女纏足習俗有關）；男性舞者的動律特點是“搧勁”和“艮勁”。

太平鼓音樂主要由兩部分組成，即“鼓點”和“唱曲”。太平鼓的“鼓點”既是套路名稱，又是音樂曲牌，以四分之二拍為多。鼓點節奏以四分音符為主的，藝人們稱“單鼓點”；以八分音符和十六分音符為主的，被稱為“雙鼓點”。當地藝人把“唱曲”又稱“唱繩歌兒”或“唱繩調兒”。唱詞一般以人物、典故、時令花草及大實話為主，曲子是當地流行的民間小調。演唱時，先唱序，後唱主段。

國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，京西太平鼓經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。