釋道恆

釋道恆，藍田人。他9歲那年在路邊上玩耍，隱士張忠看到他後感嘆道：“這個小孩有超出常人的瑞相，長大後若在世俗社會，必有輔佐帝王之功；若入佛門，必能光顯佛法。遺憾的是我太老了，看不到那一天了。”

道恆年紀很小的時候，就失去了父母，他對後母很孝順，聞名鄉里。道恆家裏很窮。常靠他繪畫掙些錢，以供家用。即使這樣，他還篤好佛家經典，常常通宵學經。到他20歲時，後母也死了，他行喪盡禮，服滿後出家為僧。不僅精通佛學理論，對其它學問也素有研究，才思敏捷。高僧羅什到關中後，道恆即前往修造，羅什對他非常欣賞，所譯的經書，請他幫助校訂。 道恆有個同學名叫道標，也是高雅而有才力的人，在當時的名聲；僅次於道恆。後秦君主姚興，因道恆、道標二人神氣俊朗，有治理國家的才能，於是令尚書令姚顯，敦逼道恆、道標罷道還俗，輔佐後秦王室。又給道恆、道標下語書説：

你二人有高潔的行操，實在可嘉。但現在急需要治理國家的人才，現令尚書令姚顯強奪你們的法服，罷道還俗，幫助我治理國家。如果你們還是心存佛門，那對僧侶和百姓都是不利的。希望能夠體諒我的心情，不要以“守節”為推辭。

上月二十七日詔書奉悉。詔書令我們脱去法服，我們感到非常悲傷，五情失守。我們二人才疏學淺，入佛門未久，但立誓為佛門獻身，學習佛法，不理世俗之事。古時候光武帝尚且能縱嚴子陵的隱退之心，魏文帝能容許管寧辭官不做的行為，光武帝和魏文帝都能放下君主的面子，來成就一個普通百姓的心願。況且陛下以道治國，弘揚佛法。望陛下能明察我們的心願，體恤下情。 姚興又寫信給羅什、僧契二位法師説：

一別已有數旬，常常想念你們。最近下詔給道恆、道標二人。令他們脱去羅漢之服，同樣可以追尋菩薩的蹤跡，因為“道”是無處不在的。希望法師能幫助我勸勸他們。

我們聽説君主是以“道”來養民，以“德”來治理天下，自古以來的明君都是這樣，他們都明白若是違背了人的性情，就很難管理。所以堯放縱許由隱居箕山，魏文侯對隱士段幹木以禮事之，伏軾致敬。漢高祖能夠容忍商山四皓（東園公、綺裏季、夏黃公、甪里先生）隱居商山，叔度於漢嶽推辭不上徵聘賢士的車子，這都是適賢人的必情而得賢人啊。現在道恆、道標等到人德未圓滿，分在守節，少習玄化，伏膺佛道。至於敷折妙典，研究幽微，足以啓化童雅，有助於功德教化。希望陛下能夠施與既往的恩典，以遂其志向。

姚興後來又多次下書徵召，道恆、道標不從，很多人也都幫助他們説話，才得以免。

道恆感嘆道：“古人曾説過，益我貨者損我神，生我名者殺我生。”於是終身隱居於深山，

素食味禪，隱跡人世之外。於晉義熙十三年（公元417年）卒于山舍，終年72歲。

奉六月二十八日詔，敕尚書令奪恆標等法服。承命悲懼，五情失守，俯仰惶慚，無地自厝。恆等誠才質ウ短，染法未久，所存既重，眷慕亦深。猥蒙優詔，褒飾過美，開諭誨勵，言理備至。但情之所安，實懷罔已，法服之下，誓畢身命。兼少習佛法，不閒世事，徒法非常之舉，終無殊異之功；雖有拔能之名，而無益時之用，未見秋毫之補，將有山嶽之虧，竊為陛下不取也。昔光武尚能縱嚴陵之心，魏文全管寧之操，陛下天縱之聖，議論每欲遠輩堯舜，今乃冠巾兩道人，反在光武、魏文之下。願折至尊之高懷，遂匹夫之微志，在宥羣方，靡不自盡。況陛下以道御物，兼弘三寶，使四方義學之士，萃於京師，新異經典，流乎遐邇，大法之隆，於茲為盛。方將闡揚洪化，助明振暉，嗣?洹之遺響，扇靈鷲之餘風，建千載之軌模，為後生之津塗，而恆等豈可獨出於明時，不得伸其志願伏願？鑑其元元之情，特垂曠蕩通物之理，更賜明詔，聽遂微心，則銜恩九泉，感德累劫，不勝戰忄慄，謹奏以聞。（《十六國春秋》六十二，「道恆道標抗表陳情」云云。又略見《高僧傳》六《釋道恆傳》，作恆標等答曰云雲，其文刪節，未知此何所本。）

恆等近自陳寫，冀悟聖鑑，重奉明詔，不蒙矜恕，伏讀悲惶，若無神守。陛下仁弘覆載，使物悦其性，恆等少習法化，愚情所樂，誓以微命，與法服俱盡。而過恩垂及，眷忘其陋，勸弘菩薩兼濟之道。然志力有限，實所不堪，非徒餘年，苟自求免，直愚衷所存，私懷必守。伏願鑑恕往之誠，不責偏執之咎，特賜明旨，聽遂微心。屢延明詔，隨用悚息，不勝元元之至。（《十六國春秋》六十二，恆標復答書。）

恆等愚意所執，具如前表，精誠微薄，不能感悟聖心。累蒙遣詔，未蒙慈恕，俯仰憂怖，無復心情。陛下道懷虛納，養物無際，願開天地之恩，得遂一分之志。愚守之誠，畢命無辜，分受違詔之愆，甘引無恨之罪，屢污聖聽，追用悚息，不任罔極之情，謹奏以聞。（《十六國春秋》六十二，恆標復答書。）

晉義熙之年，如聞江左袁、何二賢，並商略治道，諷刺時政，雖未睹其文，意者似依傍韓非《五蠹》之篇，遂譏世之闕，發五橫之論，而沙門無事，猥落其例。餘恐眩曜時情，永淪邪惑，不勝憤惋之至，故設賓主之論以釋之。

有東京束教君子，詰於西鄙傲散野人曰：「僕曾預聞佛法衝邃，非名教所議；道風玄遠，非器象所擬；清虛簡勝，非近識所關；妙絕羣有，非常情所測，故每為時君之所尊崇，貴達之所欽仰。於是眾庶明契，雷同奔向，鹹共嗟詠，稱述其美，雲若染漬風流，則精義入微；研究理味，則妙契神用，澡塵垢於胸心，脱桎梏於形表，超俗累於籠樊，邈世務而高蹈。論真素，則夷、齊無以逾其操；遺榮寵，則巢、許無以過其志，味玄旨，則顏、冉無以參其風；去紛穢，則松喬無以比其潔。信如所談，則義無間然矣。但今觀諸沙門，通非其才，居猥雜，未見秀異。混若涇渭渾波，泯若薰獲同篋。若源清則津流應鮮，根深則條穎必茂。考其言行，而始終不倫；究其本末，幾有無校。僕之所以致怪，良由於此。如皇帝之忘智，據梁之失力，皆在爐錘之間，陶鑄以成聖者。苟道不虛行，才必應器。然沙門既出家離俗，高尚其志，違天屬之親，舍榮華之重，毀形好之飾，守清節之禁，研心唯理，屬己唯法，投足而安，蔬食而已，使德行卓然，為時宗仰，儀容邕肅，為物軌則。然觸事蔑然，無一可採，何其棲託高遠，而業尚鄙近？至於營求孜亻及，無暫寧息或墾殖田圃，與農夫齊流；或商旅博易，與眾人競利；或矜恃醫道，輕作寒暑；或機巧異端，以濟生業；或佔相孤虛，妄論吉凶；或詭道假權，要射時意；或聚畜委積，頤養有餘；或指掌空談，坐食百姓：斯皆德不稱服，行多違法。雖暫有一善，亦何足以標高勝之美哉？自可廢之，以一風俗，此皆無益於時政，有損於治道，是執法者之所深疾，有國者之所大患。且世有五橫，而沙門處其一焉。何以明之？乃大設方便，鼓動愚俗，一則誘喻，一則迫脅，雲行惡必有累劫之殃，修善便有無窮之慶。論罪則有幽冥之伺，語福則有神明之?，敦厲引導，勸行人所不能行；逼強切勒，勉為人所不能為，上減父母之養，下損妻孥之分。會同盡餚膳之甘，寺廟極壯麗之美。割生民之珍玩，崇無用之虛費，罄私家之年儲，闕軍國之貲實，張空聲於將來，圖無象於未兆。聽其言則洋洋而盈耳，觀其容則落落而滿目，考現事以求徵，並未見其驗真，所謂系影捕風，莫知端緒。亮僕情之所未安，有識者之所巨惑。若有嘉信，請承下風。脱有暫悟，永去其滯矣。」主人憮然有間，慨爾長嘆。「咄！異哉子之所陳，何其陋也？夫鄙俗不可以語大道者，滯於形也；曲士不可以辯宗極者，局於名也。今將為子略舉一隅，自可思反其宗矣。蓋聖人設教，應器投法，受量有限，故化之以漸，錄善心於毫端，忘鄙吝於丘壑。片行之善，永為身貲；一念之福，終為神用。始覆一簣，不可責以為山之功；方趣絕境，不中窮以括囊之實。然海之所以稱大者，由無?潔之清；道之所以稱晦跡者，以無赫然之觀。夫怨親婉孌，有心之所滯，而沙門遺之如脱屣；名位財色，世情之所重，則沙門視之如秕糠，可謂忍人所不能去，斯乃標尚之雅趣，弘道之勝事。而云蔑然，豈非妙賞之謂乎？又且志業不同，歸向塗乖，岐逕分轍，不相領悟，未見秀異，故其宜耳。古人每嘆才之為難，信矣！周號多士，亂臣十人。唐虞之盛，元凱二八；孔門三千，並海內翹秀，簡充四科，數不盈十，於中伯牛廢疾，回也六極，商也慳吝，賜也貨殖，予也難雕，由也兇愎，求也聚斂，任不稱職，仲弓雖も，出於犁色。而舉世推德，為人倫之宗，欽尚高軌，為縉紳之表。百代詠其遺風，千載仰其景行。至於沙門，乃苦其剝節，酷相瓦礫，斯豈君子弘通之道，雅正之論哉？此由或人人班輸之作坊，不稱指南之巧妙，但譏拙者傷手，真可謂服膺下流，志存鄙劣。昔丞相問客：俗言鴟梟食母，寧有是乎？客答：但聞慈鳥反哺耳。相乃悵然，自愧失言。今子處心，將無似相之問也？君子遏惡揚善，反是謂何？又云投足而安。且林野蕭條，每有寇盜之患；城傍入出，動嬰交遊之譏。處身非所，則招風塵之累；婆娑田裏，則犯人閭之論。二三無可，進退唯谷，宇宙雖曠，莫知所歷。又云『蔬餐而已』。夫人間有不贍之匱，山澤無委積之儲，方宜取給，復乘之以法，所向九折，於何得立？若堂堂聖世，而有首陽之餓夫；明明時雍，而有赴海之死客，於雅懷何如？然體無毛羽，不可袒而無衣；腹亦匏瓜，不可繫而不食。自未造極，要有所貲。年豐則取足於百姓，時儉則肆力以自供，誠非所宜，事不得已。故蝮蛇螫手，斬以求全，推其輕重，蓋所存者大，雖營一已不求無獲，求之不必一塗，但合濟之有理，亦何嫌多方以為煩穢？其欲役使，不得妄動，何故執之甚乎？昔伯成躬耕以墾殖，沮溺耦作以修農，陶朱商賈以營生，於陵灌蔬以自供，雀文賣藥以繼乏，君平卜筮以補空，張衡術數以馳名，馬鈞奇巧以騁功，此等直是違俗遁世之人耳，未正見有邈然絕塵，與物天隔，而鹹其嗟詠，不輟於口。然沙門之中，跡超諸乏，恥與流輩，動有萬數。至於體道神化，超落人封，非可算計，而未曾致言，何其黨乎！宜共思校事實，不可古今殊論。眾寡異辭，希簡為貴，猥多致賤，恐非求精覆理之譚也。雲『自可廢之，以一風俗，』是何言歟？聖人不誣十室，三人必有師貲；芳蘭並茂，而欲藴崇焚之，不亦暴乎？其中自有德宇淵邃，器標時望，或翹楚?潔，棲寄清遠；或禪思入微，澄神絕境；或敷演微言，散幽釋滯；或精勤福業，勸化宗善。凡出家之本，落髮抽簪之日，皆心口獨誓，情到懇至，雖生死彌綸，玄塗長遠，要自驅策，必階於道。金輪之榮，忽若塵垢；帝釋之重，蔑若秕糠。始者精誠乃有所感，自非一舉頓詣。體備圓足，其間何能不有小失？且當錄其真素，略舉玄黃，安渾舉一概，無復甄別？不可以管、蔡之畔，姬宗盡誅；四凶之暴，合朝流放，此無異人苦頭蝨，因欲並首俱焚；患在足刺，遂欲通股全解，不亦濫乎？雲『無益於時政，有損於治道。』夫弘道者之益世，物有日用而不知，故老氏雲無為之化，百姓皆曰我自然，斯言當矣。是以幹木高枕，而魏國大治；庚桑善誨，而?畏壘歸仁。沙門在世，誠無目前考課之功，名教之外，實有冥益。近取五戒，訓物非六經之疇；遠以八難，幽險非刑法之匹。請以三藏銓罪，非律令之流暢；以般若辯惑，非老莊之謂。道品無漏，拔苦因緣，則存而不論。周孔之教，理盡形器；至法之極，兼練神明，精粗升降，不可同日而語其優劣矣。昔孛助化以道佐治，國境晏然，民知其義，年豐委積，物無疵厲，非益謂何？雲『世有五橫，沙門取其一焉。』凡言橫者，以其志無業尚，散誕莫名；或博奕放蕩，而傾竭家財；或名掛編户，而浮游卒歲；或尸祿素餐，而莫肯用心；或執政居勢，而魚食百姓；或馳競進趣，而公私並損；或肆暴奸虐，而動造不軌，斯皆傷教亂正，大敗風俗。由是荀悦奮筆，而遊俠之論興；韓非彈毫，而五蠹之文作。以之為橫，理故宜然；施之沙門，不亦誣乎？國家方上與唐虞競巍巍之美，下與殷周齊鬱郁之化，不使箕穎專有傲世之賓，商洛獨標嘉遁之客，甫欲大扇逸民之風，崇肅方外之士。觀子處懷，經略時政，乃欲踵亡秦虎狼之?術，襲商韓剋薄之弊法，坑焚儒典，治無網紀，制大半之税，家無遊財，設三五之禁，備民如賊，天下敖然，人無聊生，使嬴氏之族，不訖於三世，二子之禍，即戮於當時，臨刑之日，方乃追恨始者立法之謬，本欲寧國靜民，不意堤防太峻，反不容已。事既往矣，何嗟之及。雲『一則誘喻，一則迫協。』且眾生緣有濃薄，才有利鈍，解有難易，行有淺深，是以啓誨之道不一，悟發之由不同。抑揚頓挫，務使從善，斯乃權謀之警策，妙濟之津樑，殊非誘迫之謂也。雲『罪則冥伺，福則神?』。夫含德至淳，則眾善歸焉。《易》曰：『履信思順，自天?之，吉無不利。』又曰：『為不善於幽昧之中，鬼得而誅之。』豈非冥伺神明之?哉？善惡之報，經有誠證，不復具列。雲『會盡餚膳，寺極壯麗，』此修福之家，傾竭以儲，將來之貲殫盡，自為身之大計耳。殆非神明歆其壯麗，眾僧貪其滋味。由農夫之播殖，匠者之構室，將擇楨材以求堂宇之飾，精簡種子以規嘉穀之實，故稼穡必樹於沃壤之地，卜居要選於爽塏之處，是以知三尊為眾生福田，供養自修已之功德耳。雲『割生民之珍玩，崇無用之虛費。』夫博施兼愛，仁者之厚德；崇飾宗廟，孝敬之至心。世教若此，道亦如之。物有損之而益，為之必獲。且浮財猶糞土，施惠為神用，譬朽木之為舟，乃濟度之津要，何虛費之有哉？欲端坐而望自然，拱嘿以希安樂，猶無柯而求伐，不食而犭旬飽，焉可得乎？苟身之不修，已為困矣，何必乃蔽百姓之耳目，擁天下之大善，既自飲毒，復欲鴆人，何酷如之？可謂亡我陷彼，相與俱禍。是以盲聾?瘂之對，經幽處彌劫之殃；調達之報，歷地獄無間之苦。雲『罄私家之年儲，闕軍國之貲實。』聖王御世，淳風遐被，震道網以維六合，佈德網以籠羣?。川無扣浪之夫，谷無含嘆之士，四民鹹安其業，百官各盡其分，海內融通，九州同貫，戎車於是寢駕，甲士卻走以糞，嘉穀委於中田，食儲積而成朽，童稚進德日新，黃髮盡於眉壽，當共擊壤以頌太平，鼓腹以觀盛化，子何多慮之深，橫憂時之不足，不亦過乎？雲『吝大官而腫口，臨滄海而攝腹，』真子之謂也。雲『谷影捕風，莫知端緒。』夫偽辯亂真，大聖之所悲嗟；時不識寶，卞和所以慟哭。然妙旨希夷，而體之者道；沖虛簡詣，而會之者得；用遠能津樑頹溺，拔幽拯滯，美濟當時，化流無外，故神暉一震，則感動大千；睿澤暫灑，則九州蒙潤。是以釋梵悟幽旨而歸誠，帝王望玄宗而委質，八部挹靈化而洗心，士庶觀真儀而奔至。落落焉故非域中之名教，肅肅焉殆是方外之冥軌。然垣牆峭峻，故罕得其門；器宇幽邃，稀入其室。是以道濟彌綸，而理與之乖；德包無際，而事與之隔。子執迷自畢，沒齒不悟，蓋有以也。夫日月麗天，而瞽者莫睹其明；雷電震地，而聾者不聞其響，是誰之過與？而方欲議宮商之音，蔑文章之觀，真過之甚者。昔文鱗改視於初曜，須跋開聽於後緣，子何辜之不幸，獨懷疑以終年？比眾人之所悲，最可悲之所先。」於是逡巡退席，悵然自失，良久曰：「聞大道之説，彌貫古今，大判因緣，窮理盡性。立理不為當年，弘道不期一世，可謂原始會終，歸於命矣。僕實滯寢，長夜未達其旨，故每造有封。今幸聞大夫之餘論，結解疑散，豁然醒覺，若披重霄以睹朗日，發矇蓋而悟真慧。僕誠不敏，敬奉嘉誨矣。」（《弘明集》六。） ^[1]