醒感戲

醒感戲產生於元末明初。 ^[3] 

永康每年都有大批手工藝人外出謀生，他們為祈求神靈消災納福，盛行翻九樓、水陸道場等法事，於是出現了與法事活動相結合的儀式劇“做殤”——醒感戲的雛形。後來南戲自温州傳入永康，南北戲曲交匯，誕生醒感戲。 ^[3] 

明末清初，以儀式、山歌小調為主的醒感戲，受義烏腔的支派侯陽高腔、西吳高腔的影響，吸收它們的音樂，逐步發展成為曲牌連綴體的高腔劇種。 ^[3] 

元末明初，面對高腔、崑腔、亂彈、徽調、灘簧、時調等各種聲腔的崛起與競爭，醒感戲在保護自身的前提下，吸收諸腔的長處，進行適當的改革。為打破原先“不被管絃”的束縛，加進絲竹管絃伴奏；吸收各種婺劇音樂與唱腔，從而出現了鼎盛時期，與“三合班”、“徽戲”三足鼎立，分庭抗禮。 ^[3] 

20世紀50年代，由於道教的式微，依附於道教祭祖儀式的醒感戲亦難以生存，每況愈下，戲班難以正常演出而紛紛解散。50年代初期，為貫徹“百花齊放，推陳出新”的文藝方針，永康文化部門雖曾進行搶救，但收效甚微，難以為繼，近於消亡。 ^[3] 

永康醒感戲的唱腔屬高腔一類的曲牌體。人聲幫腔，幫腔只用“啊羅咪哩”有聲無義之字，以鼓和鑼助節。後期加上了以笛子為主的樂器伴奏。因《毛頭花姐》是主要劇目，因而主要用於該劇之“毛頭腔”成為它的代表性唱腔。 ^[2] 

永康醒感戲的腳色行當，後期受婺劇影響，分正生、小生、老外、副末、花旦、作旦、正旦、老旦、大花臉、二花臉、小花臉(醜)、四花臉和雜腳十三行。全由男演員扮演。永康一帶的道士以咒語手訣驅鬼。手訣身段形成道士特有的舞蹈，構成永康醒感戲表演的特有風格。 ^[2] 

永康醒感戲的樂隊分工如下：堂鼓：主操單皮鼓、夾板，兼操大堂鼓；正吹：操曲笛、大哨吶；副吹：操胡琴、小哨吶，兼吹山火筒，即土製的管樂器，發音凌厲，多在出神出鬼時吹之，有如紹興的目連號頭；弦鑼，操大鑼、三絃；罄拔：操大拔，兼掌先鋒與罄；散手：操小鑼、小堂鼓，兼拿小道具。 ^[1] 

醒感戲最早是為逝者做道場時的一種表演形式，這種表演形式既具有中國傳統的民族宗教，又具有民族傳統藝術形式。

醒感戲集道教內壇儀式與戲曲、雜技(翻九樓等)表演為一身，形成了民間祭祀儀式與山歌小調有機統一、結合的獨特的高腔戲曲劇種。其主旨在於祈求地方平安，演劇與儀式合二而一。

醒感戲的扮演者，既是道士，又是演員，被羣眾稱之為“穿起道袍是道士，着上戲衣是演員”。早期醒感戲的扮演者，一律為男性，是地道的納道士、演員為一家，具有雙重身份。

醒感戲的劇本稱為“殤”，因是為逝者超度亡靈，戲中的主人公皆為知殤者，故名。醒感戲的主要劇目均以“殤”命名，這些劇目，都是配合內壇法事而編寫的，是內壇科儀的科書。醒感戲具有明顯的戲曲劇本的特點，所以是劇本、科書的一體化，既是劇本又是科儀本，既娛神又娛人。二者融為一體，密不可分，相輔相成，相得益彰。 ^[12] 

醒感戲共有九個劇目：《逝女殤》、《毛頭殤》、《斷緣殤》、《精忠殤》、《撼城殤》、《狐狸殤》、《溺水殤》、《忤逆殤》、《草集殤》(三個摺子戲)。規定演出四天五夜，且演出劇目有固定順序。這些劇目之所謂以 “殤”為名，是由於劇中主人均死於非命之故，反映了舊時永康百姓尤其是流落他鄉的手藝人的悲慘命運。 ^[3] 

永康醒感戲發源於浙江省永康市，主要流行於浙江省東陽、義烏、磐安、武義、金華、縉雲等地。 ^[11] 

永康醒感戲源自道教儀式，起初是一種宗教儀式劇，配合內壇法事演出，演員由道士兼任，既娛神又娛人，故有“內壇法事外台戲”之稱。後隨社會的進步，宗教意識的淡薄，道教儀式的減少，逐漸地脱離了法事而單獨演出。永康醒感戲也早己完全脱離宗教儀式而成為純粹的戲曲，擠身於浙江八大高腔劇種之中，成為國家級非物質文化遺產之一，具有很高的學術研究價值與文化藝術價值，分別作為重要條目列入《中國戲曲志》、《中國大百科全書》等官修志書中。 ^[1] 

醒感戲的形式，是道教方式與戲曲形成的結合體，劇目內容接關注人類的生老病死之苦，為人類學所重視。醒感戲的演出大多在廟台或草台進行，是各種民俗活動的組成部分，為民俗學家所關心。醒感戲的班社兼戲班、道士班二職，既做道場儀式，又演戲曲，反映了我國東南文化的兼容性特點。 ^[3] 

醒感戲繼承南戲傳統，保留着大量南戲“本無宮調，亦罕節奏”的“村坊小曲”，同時保留早期南戲的遺存劇目，這些無疑是研究南戲的珍貴資料。其次，醒感戲劇目古樸，如《斷緣殤》是研究目連戲活教材，《白虎》是研究漢代百戲《東海黃公》的罕見資料。再次，醒感戲唱腔豐富，既有民歌、小調與道士腔，又有侯陽高腔、松陽高腔及亂彈、徽調，它是研究曲牌連綴體、板腔體不可多得的聲腔。 ^[3] 

醒感戲現實情況並不樂觀 ，由於現代農村社會環境的改變，以及道教傳統的沒落，加上醒感戲本身就無職業劇 團和科班支撐，身懷技藝的老藝人多已謝世，因而走向了後繼無人、瀕臨滅絕的邊緣。 ^[17] 

胡蘇女，醒感戲第一批省級傳承人。 ^[16] 

胡海郎，醒感戲第三批省級傳承人。 ^[15] 

呂庭星，醒感戲第五批省級傳承人。 ^[14] 

胡蘇央，醒感戲第六批省級傳承人。 ^[13] 

2011年5月，《第三批國家級非物質文化遺產名錄》公佈，永康市民間藝術表演協會獲得醒感戲項目保護單位資格。 ^[10] 

醒感戲傳承基地為：永康市唐先鎮。 ^[18] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，該項目保護單位永康市民間藝術表演協會評估合格。 ^[19] 

2001年，永康市文化館開展醒感戲的專項調查，蒐集到醒感戲的9部劇本，建立了醒感戲資料庫，並編印出《永康醒感戲》劇本文本。 ^[12] 

2017年，醒感戲拍攝紀錄片《毛頭花姐》。 ^[7] 

2017年4月，醒感戲《毛頭花姐》入選浙江省社科普及課題，並在第五屆全國市縣電視台推優活動中獲得電視欄目類一等獎。 ^{[5]  [8]} 

2017年，醒感戲傳統曲目巡演。 ^[4] 

2021年3月，醒感戲參加電影《前黃雙英》拍攝。 ^[6]