酬張少府

晚年唯好靜^⑵，萬事不關心。

自顧無長策^⑶，空知返舊林^⑷。

松風吹解帶^⑸，山月照彈琴。

君問窮通理，漁歌入浦深^⑹。 ^[1] 

⑴酬：以詩詞酬答。張少府：未詳何人。少府，唐人稱縣尉為少府。從“君問窮通理”句看，張少府亦是詩人同道之人。

⑵晚年：年老之時。唯：亦寫作“惟”，只。好（hào）：愛好。

⑶自顧：自念；自視。長策：長長的竹筒，常用來比喻良計。

⑷空知：徒然知道。舊林：指禽鳥往日棲息之所。這裏比喻舊日曾經隱居的園林。

⑸吹解帶：吹着詩人寬解衣帶時的閒散心情。解帶，表示熟不拘禮，或表示閒適。

⑹“君問”兩句：這是勸張少府達觀，也即要他像漁樵那樣，不因窮通而有得失之患。君，一作“若”。窮通，困頓與顯達。理，道理。漁歌，隱士的歌。暗用《楚辭·漁父》的典故：“漁父莞爾而笑，鼓枻而去，乃歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足。’遂去，不復而言。”浦，水邊或河流入海的地區。 ^{[1]  [2-4]} 

人到晚年特別喜好安靜，對人間萬事都漠不關心。

自思沒有高策可以報國，只要求歸隱家鄉的山林。

寬解衣帶對着松風乘涼，山月高照正好弄弦彈琴。

君若問窮困通達的道理，請聽水浦深處漁歌聲音。 ^{[4]  [5-6]} 

此詩作於唐玄宗開元二十九年（741），是王維寫給張少府的作品。從題目冠以“酬”字看，當是張少府先有詩相贈，王維再寫此詩為酬。王維早年有積極用世的政治抱負，張九齡為相時，他曾是張的政治主張的擁護者，並受到張的提拔和器重。張為李林甫排擠罷相，代表着玄宗開明政治的終結。“九齡既得罪，自是朝廷之士，皆容身保位，無復直言。”（《資治通鑑》）張被遠貶，王維十分沮喪，曾寄詩九齡，表示對朝政失望，從此將歸隱山林。此後他雖然依舊在朝作官，官職還有所升遷，但他的內心是矛盾而痛苦的，他過着半官半隱的生活，並更加篤信佛教，以此求得精神的慰藉和解脱。 ^{[6]  [7]  [8]} 

這是一首贈友詩，反映了王維不想同流合污，只好潔身自愛、走隱逸之路的精神狀態。全詩寫情多於寫景。三、四句隱含不滿朝政之牢騷。

詩開頭就説“晚年唯好靜，萬事不關心”，描述了晚年唯好清靜、萬事皆不關心的心態，看似達觀，實則表露出詩人遠大抱負無法實現的無奈情緒。説自己人到晚年，惟好清靜，對什麼事情都漠不關心了，乍一看，生活態度消極之至，但這是表面現象。仔細推求起來，這“唯好靜”的“唯”字大有文章。一是確實“只”好靜。二是“動”不了才“只得”好靜。三是顯示出極端消極的生活態度。既不寫中年、早年“惟好靜”，卻寫晚年變得“惟好靜”，耐人尋味。如細細品味，不難發現此中包含着心靈的隱痛。

頷聯緊承首聯，“自顧無長策”道出詩人理想的破滅和思想上的矛盾、痛苦，在冷硬的現實面前，深感無能為力。既然理想無法實現，就只好另尋出路。入世不成，便只剩下出世一條路了。亦即跳出是非場，放波山水，歸隱田園，“空知返舊林”。一個“空”字，包含着幾多酸楚與感慨！此兩句亦透露了一個消息。王維此時雖任京官，但對朝政已經完全失望，開始過着半官半隱的生活，“晚年唯好靜，萬事不關心”，正是他此時內心的真實寫照。王維早年，懷有政治抱負的雄心，在張九齡任相時，他對現實充滿希望。然而，沒過多久，張九齡罷相貶官，朝政大權落到奸相李林甫手中，忠貞正直之士一個個受到排斥、打擊，政治局面日趨黑暗，王維的理想隨之破滅。在嚴酷的現實面前，他既不願意同流合污，又感到自己無能為力。“自顧無長策”，就是他思想上矛盾、苦悶的反映。他表面上説自己無能，骨子裏隱含着牢騷。儘管在李林甫當政時，王維並未受到迫害，實際上還升了官，但他內心的矛盾和苦悶卻越來越加深了。對於這個正直而又軟弱、再加上長期接受佛教影響的封建知識分子來説，出路就只剩下跳出是非圈子、返回舊時的園林歸隱這一途了。“空知返舊林”意謂：理想落空，歸隱何益？然而又不得不如此。在他那恬淡好靜的外表下，內心深處的隱痛和感慨，還是依稀可辨的。

頸聯寫的是詩人歸隱“舊林”後的通達適意。理想落空的悲哀被“松風吹解帶，山月照彈琴”的閒適所取代。擺脱了仕宦的種種壓力，詩人可以迎着松林清風解帶敞懷，在山間明月的伴照下獨坐彈琴，自由自在，悠然自得。然而在這恬淡閒適的生活中，依然可以感受到詩人內心深處的隱痛和感慨。詩人肯定、讚賞那種“松風吹解帶，山月照彈琴”的隱逸生活和閒適情趣，實際上是他在苦悶之中追求精神解脱的一種表現。這既含有消極因素，又含有與官場生活相對照、隱示厭惡與否定官場生活的意味。“松風”“山月”均含有高潔之意。王維追求這種隱逸生活和閒適情趣，説他逃避現實也罷，自我麻醉也罷，無論如何，總比同流合污、隨波逐流好。詩人在前面四句抒寫胸臆之後，抓住隱逸生活的兩個典型細節加以描繪，展現了一幅鮮明生動的形象畫面，將“松風”“山月”都寫得似通人意，情與景相生，意和境相諧，主客觀融為一體，這就大大增強了詩歌的形象性。

尾聯詩人借答張少府，用《楚辭·漁父》的結意現出詩人企羨漁父悠然獨居，不問人間窮通。歌入浦，以不答為咎，合不盡之意於言外。“君問窮通理，漁歌入浦深”，用一問一答的形式，照應了“酬”字；同時，又妙在以不答作答：若要問我窮通之理，我可要唱着漁歌向河浦的深處去了。末句含蓄藴藉，耐人咀嚼，似乎在説：世事如此，還問什麼窮通之理，不如跟我一塊歸隱去吧！又淡淡地勾出一幅畫面，用它來結束全詩，可真有點“韻外之致”“味外之旨”（司空圖《與李生論詩書》）的“神韻”。王維避免對當世發表議論，隱約其詞，似乎在説：通則顯，窮則隱，豁達者無可無不可，何必以窮通為懷。而聯繫上文來看，又似乎在説：世事如此，還問什麼窮通之理，不如跟我一塊歸隱去吧！這就帶有一些與現實不合作的意味了。

從表面上看，詩人顯得很達觀。可是，這種對萬事不關心的態度，正是一種抑鬱不滿情緒的表現，字裏行間流露出不得已的苦悶，説明了詩人仍然未忘朝政，消沉思想是理想幻滅的產物。“自顧無長策，空知返舊林”兩句含義是非常深永的。他沒有回天之力，又不願同流合污，只能潔身隱遁。他又故意用輕鬆的筆調描寫隱居之樂，並對友人説“君問窮能理，漁歌入浦深”，大有深意，似乎只有在山林生活中他才領悟了人生的真諦，表現出詩人不願與統治者合作的態度，語言含蓄有致，發人深思。詩的末句又淡淡地勾出一幅畫面，含蓄而富有韻味，耐人咀嚼，發人深思，正是這樣一種妙結。 ^{[7]  [8]  [9-10]} 

明代李沂《唐詩援》：意思閒暢，筆端高妙，此是右丞第一等詩，不當於一字一句求之。 ^[11] 

明代鍾惺、譚元春《唐詩歸》：鍾雲：妙在酬答，只似一首閒居詩，然右丞廟堂詩亦皆是閒居。譚雲：妙絕（尾聯下）。 ^[11] 

明代唐汝詢《彙編唐詩十集》：唐雲：廟堂酬答亦多不切閒居者，鍾自不採耳。 ^[11] 

清代焦袁熹《此木軒論詩彙編》：“自顧無長策，空自返舊林”，無一毫作偽，無一毫詭秘。 ^[11] 

清代屈復《唐詩成法》：一二後即當接“松風”“山月”，卻橫插“自顧”二句，意遂深厚。 ^[11] 

清代吳煊、黃培芳《唐賢三昧集箋註》：宕開收，言不盡意，此亦一法（“漁歌”句下）。顧雲：末酬張少府用《離騷·漁父》篇意，俊逸。 ^[11] 

清代張謙宜《絸齋詩談》：“晚年惟好靜，萬事不關心”，含一篇之脈，此方是起法。三、四虛承，五、六實地，用筆淺深俱到，章法之妙也。 ^[10] 

清代沈德潛《唐詩別裁》：收束或放開一步，或宕出遠神，或本位收住……王右丞“君問窮通理，漁歌人浦深”，從“解帶”“彈琴”宕出遠神也。結意以不答答之。 ^[11] 

清代宋宗元《網師園唐詩箋》：悠然神遠（“松風”句下）。 ^[11] 

清代張文蓀《唐賢清雅集》：起接四句一氣，下承“舊林”，轉結到“酬”字意，興趣最遠。理會了徹，隨口都成靈籟。 ^[11] 

清代張錫麟《唐詩近體》：句句是酬卻，末用“君問”一語倒轉，去路轉更悠然，所以末妙。 ^[11] 

王維，唐代詩人。字摩詰。原籍祁（今屬山西），其父遷居蒲州（治今山西永濟），遂為河東人。開元進士。累官至給事中。安祿山叛軍陷長安時曾受職，亂平後，降為太子中允。後官至尚書右丞，故亦稱王右丞。晚年居藍田輞川，過着亦官亦隱的優遊生活。詩與孟浩然齊名，並稱“王孟”。前期寫過一些以邊塞題材的詩篇，但其作品最主要的則為山水詩，通過田園山水的描繪，宣揚隱士生活和佛教禪理；體物精細，狀寫傳神，有獨特成就。兼通音樂，工書畫。有《王右丞集》。 ^[12]