跳香舞

據《神秘的湘西》（符長慶主編， 2003 年版）載：“跳香舞是苗巫文化的一種表現形式，是祭祀與崇拜‘天王大帝'和自然神靈中的‘五穀神'的活動，在每年秋後，糧滿倉豬滿圈，野菊花盛開，芳香流溢的時節進行。屆時，山寨男女身着盛裝，有的頭頂‘天王大帝'像，有的手擎各色小紙旗，聚集於跳香殿前，跳香舞開始之前，苗巫師吹響三聲牛角號，口誦經文恭請諸神，並吹着牛角於前為導，參加‘跳香舞'的男女隨其步履相躡，或走或舞，以示‘娛神'，伴有敲鑼，擊鼓，巫師領頭經過一陣狂舞，且跪且拜且誦，在重複咒語之後宣佈諸神到位，就在殿堂的中央地底下挖出一年前埋在地下的五穀（稻、玉米、麥、粟、茶葉），根據五穀的腐變顏色預卜來年苗家農事採收情況，並根據神意預卜來年瘟疫等等。作為依附於祭祀活動，並帶有一定風俗特徵的“跳香舞”，在湘西苗族地區流傳已有上千年時間了。

湘西苗族人每年農曆十月初一至十五，都舉行跳香活動，表示感謝“五穀神”賜給的豐收果實。跳香活動由苗族巫師（苗族稱“鬧沙”）主持，苗巫師運用牛角、司刀、綹旗為法器，組織苗族人輪流跳“跳香舞”，地點大都在坪場或曠野的地方。跳香活動的內容和苗族人祭拜的“五穀神”有關，傳説“五穀神”是齋菩薩，所以不能用葷菜酬祭，只能煮酒打豆腐吃，因此“跳香舞”又叫“吃齋粑粑舞”。據《瀘溪縣誌》（清光緒版）載：“在滕子嶺延禧觀右側與各鄉村都有殿宇，以祭五穀神及風雨雲雷、龍王等神，每年十月初旬，各村會首主持結淨壇宇備辦祭物。祭畢，舉行會飲禮，長幼依次就坐，歡舞散去。”這就是當時生活在瀘溪一帶苗族人舉行“跳香”活動的真實記載。跳香共分成四個階段、八場法事，由請神、安神、娛神、送神組成，有盤瓠昇天、花柱槌牛、金童玉女、撒香粑粑、喝香米酒、吃香豆腐等等情節，在內容上前後呼應、環環相扣，並集音樂、舞蹈、表演、服裝、巫儺等於一體，是一套完整的宗教藝術表演形式。

“跳香舞”主要由苗巫師領舞，苗巫師左手拿綹巾，右手持刀或牛角，身穿紅袍，頭戴司額或五佛冠，後面跟着四個小夥子。小夥子身穿白色苗族服裝，下身穿短大褲腳的蘭色褲子，腳穿繡花布草鞋，手拿四竹棍。竹棍兩頭纏有紅色綢子，中間包綠綢子，跟着領舞者起舞。筆者於一九九九年到湘西瀘溪縣良家潭一帶收集民歌，發現這裏的苗族人在農曆十月初一都舉行隆重的“跳香”活動，這天，跳香巫師邊跳邊唱，每唱完四句時，年過半百以上的若干老人就隨後應合唱“喜樂懷”三字，氣韻生動，場面極為熱烈，一天唱到晚，沒完沒了。

“跳香舞”共有八場法事，分別為：第一場，鋪壇請神。苗族人用十五張方桌壘成祭台，以祭台為中心，四周放着三十六個稻草把子，巫師身披道袍，從方桌底下鑽出，此時牛角吹響，然後巫師手執司刀綹旗，腳踏檀板銅鈴，開壇請神，邊唱邊舞。

第二場，接神祭神。到此階段，鑼鼓嗩吶齊鳴，炮竹喧天，從稻草堆裏鑽出三十六個人，他們光着身子，赤着腳，跟着巫師手足並舞，圍着祭壇旋轉。

第三場，金童、玉女下凡。隨後，金童、玉女從祭台頂端飄落而下，眾人狂歡，萬人喝彩，整個場面熱烈。

第四場，喝香米酒、吃香豆腐、吃齋粑粑。人們狂歡跳舞后，無論是過路的人，還是跳舞參與者，不論男女老少都可以拿起竹筒舀酒、用竹籤從油鍋裏簽出香豆腐來下酒。

第五場，開壇寄口。此時，巫師隨着鑼鼓鼓點穿花，向四方拋撒黃燦燦的小谷，寄託人們對來年美好的願望。巫師撒完小谷後，嗩吶響起，十二位姑娘登場，邊舞邊唱。

第六場，請神下位。眾人供奉神靈，請神靈在“神椅”上坐下，此時巫師畫符咒，鑼鼓奏響，未婚青年男女出來狂舞。

第七場，傳五穀。傳五穀就是眾人祭奉“五穀神”，他們在表演時把平時生產勞動的動作與苗族舞蹈動作相互揉合，分別跳出“燒地”、“撒種”、“修地”、“除草”、“播種”等形式，動作狙獷、剛健。

第八場，旋場。旋場是“跳香舞”表演的最後一個階段，它綜合了苗族民間武術與地方戲中舞袖的舞蹈風格，把舞蹈的形式變得多樣化了。旋場中的羣舞與獨舞都需要不停的旋律，腳踩枯餅，把枯餅旋穿才能結束，有時旋轉可達幾十分鐘。

“跳香舞”一般都是集體行為，人數多則上百人，少者約為二十人左右。按當地風俗，到農曆十月初一這一天，各村寨要輪流舉行跳香活動，有時是一寨輪着跳一天。參加人員（表演人員）以村民為主，巫師起作指揮作用。

跳香活動主要是“跳香舞”，“跳香舞”的音樂旋律明快、流暢，節拍多為 2/4 、 4/4 拍，唱詞也很豐富，有“請師”、“造船過洞庭”、“修地”、“唱十月歌”等，伴奏多用大鼓、大鑼、牛角、長聲鑼鼓，連續反覆，跟隨舞步，變化多端，音樂特色鮮明。牛角是伴奏中的主要樂器，它吹奏時節奏自由，氣息痛長。整個音樂與跳舞者感情諧和，氣氛歡快、熱烈。

苗族跳香舞，源於湘西苗族最具代表性的祭祀舞蹈，是懾於自然不可抗拒的威力，為了緩解恐懼意識，祈求神靈的保護，而敬奉神靈的一種民俗活動。 ^[2] 

多數民俗、民族學家與文藝工作者認為“跳香舞”是苗族的一種宗教儀式，是在祭祀活動過程中產生的。還有部分學者認為，“跳香舞”是在借鑑和模仿苗族舞蹈、武術、祭祀儀式等活動後形成的一種民俗活動，是借鑑與吸收湘西苗族原始宗教、民俗、音樂、舞蹈藝術的結果。

筆者認為，這兩種觀點都有一定的道理，過分強調哪一方面都不客觀。我們通過對“跳香舞”的考察，發現它跟苗巫文化是有一定的聯繫，首先應該承認它是屬於宗教儀式類的民俗活動。湘西苗族由於所處的地域和歷史等原因，其宗教信仰是多元化的精靈鬼怪，在苗族發展的歷史過程中，這些精靈鬼怪以不同的方式與苗族人產生過不同的關係，苗巫也成了自然宗教的不可缺少的一部分。

其次，“跳香舞”是在借鑑與吸收湘西原始宗教、民俗、音樂、舞蹈等許多方面而形成與發展的，這一觀點經諸多民俗民族學家考證，已被學術界共識。

在湘西苗族人的羣體中，人們的信仰最先反映在所謂能溝通人、神、鬼的巫師身上。巫師是“跳香舞”的領導者，這種舞蹈及民俗活動的產生和巫師是分不開的。“跳香舞”是苗巫文化的一種表現形式，是祭祀與崇拜自然神靈中“五穀神”的一種民俗活動。看來，在“跳香舞”中，祭祀與巫是組成這一現象的兩個重要因素；在“跳香舞”表演過程中，音樂、武術、舞蹈等形式是其表演構成的重要組成部分。

湘西“跳香舞”雖有八場法事，但其中“申法”、“遺事”、“發童子”、“傳五穀”、“旋場”等五個表演段是整個“跳香”活動中心。溯其淵源，應相當久遠了。在本文章的第一章節，筆者引用了《瀘溪縣誌》（清光緒版）和《神秘的湘西》等文獻，又見《苗族簡史》（貴州民族出版社， 1985 年版）載：“苗族先民從狩獵逐步進入農業耕作後，口頭文學及各種藝術形式順應歷史的發展，作出了反映。”可見，“跳香舞”的產生時間應追溯到苗族農耕文化出現的時候，這一點並不脱離苗族本身發展的歷史。“跳香舞”在最初產生時跟宗教祭祀有很大的關係，它也就是在祭“五穀神”中發展起來的。縱觀“跳香舞”的歷史演變過程，作為一種祭祀性的宗教藝術形式，“跳香舞”肯定是湘西苗族人原始宗教藝術的結果。

“跳香舞”一經成為一種藝術形式，就以自已的發展規律去實現它的藝術價值。湘西苗族人由於生活環境等因素的制約，在藝術文化生活方面相當貧泛、落後，在這個地區，這種民俗活動顯然和其他民族不同，有自身的民族特徵。從苗族的文化發展歷史上看，通過人們對巫儺文化的傳播，促進了苗族“跳香”這一民俗現象的產生。對處於高山峻嶺、交通不便的湘西地區，不可否認，在一定的歷史時期內，“跳香舞”起到了傳播民俗民族文化藝術的關鍵作用。從某種意義上講，湘西的民族民間藝術在這裏得到繼承與發展。

1 、拜神（五穀神）、祭祀傳承與集體流傳是“跳香舞”的重要特徵。

在湘西苗族地區，人們同神有不解之緣。筆者曾到湖南沅水一帶考察，發現這裏的苗族人信奉“五穀神”，民間如有求嗣降子，消災除疾，“還原”於神最為靈驗。在祭拜活動中，跳“跳香舞”充滿了集體精神，也體現了這種藝術形式需羣眾參與的特徵。從苗族的發展歷史上看，自從有了集體勞動和集體娛樂之後才會產生多種民間藝術形式，“跳香舞”也不例外。在平日的生活與勞動中，尤其每年農曆十月初一豐收之後，湘西苗族人都自發的聚在田間、山坡、坪場，他們祭拜“五穀神”，答謝“五穀神”，預祝來年興旺。通過舞蹈與歌唱，以宗教形式集體創作，歌手又一代傳一代，在多次的活動中，“跳香舞”益臻完善。

2 、人聲演唱，結合舞蹈，以鑼鼓、牛角伴奏，這是“跳香舞”的特徵之一。

“跳香舞”的音樂特徵同本地區苗族“儺願戲”的音樂特徵極為相似，但又有自已的特色。“跳香舞”雖有八場法事，但音樂可分為三大部分：其一，唱腔類。其聲腔帶有強烈的宗教性，主要在“申法”、“遺事”、“發童子”、“傳五穀”、“旋場”時由領舞者演唱，其他人應合。在演唱中，主要是和舞蹈配合，有時也充當角色。鑼鼓決定了唱腔的速度，唱腔分為快、中、慢三種，如果每一句打一次鑼鼓或每兩句打一次鑼鼓，情況是完全不同的。從“跳香舞”唱腔中我們可窺視其唱腔是苗族宗教音樂和苗族山歌的結合。其二，舞蹈。它這種表演形式在整場“跳香舞”中作用非同一般，是“跳香”活動的主體。“跳香舞”分為獨舞和羣舞，在鑼鼓的伴奏下，節奏輪換變化，情緒高低起伏。在舞蹈中，它吸收了本地苗族其他民間舞蹈動作，如：“散花”、“單靠手”、“雙靠手”等，有時還會運用一些苗族的武術動作，這樣，其藝術效果得到相應的完善。其三，伴奏樂器。“跳香舞”的伴奏樂器主要有大鼓、大鑼、牛角、長聲鑼鼓等等，一般藝人都能演奏。伴奏是“跳香”活動的一個組成部分，是一種最簡單最實用的手段，它符合民間音樂及民間戲曲音樂的規律。

3 、表演特點。“跳香舞”是一種由多人蔘加的表演活動，在湘西苗族人據住區非常流行。

在湘西自治州瀘溪、古丈等縣的苗族人中，村與村之間集體表演最為常見，往往一人領舞或領唱，其餘人應合或伴唱，人數可達到幾十人甚至百人以上。但不論有多少人蔘加，總是由一人擔任領舞或領唱，其餘均為伴唱。“跳香舞”在表演時，音樂形象顯得特別單一，因為在湘西地區，苗族人的音樂都是非常注重旋律的描述，沒有專門和舞蹈相結合的音樂思維，根據審美習慣，他們圍繞着基本旋律，不講究音樂發展的對比與矛盾衝突。“跳香舞”在表演時，除了有一定的音樂形象外，宗教儀式佔了主要內容。演出場地確定後，表演人員準備出場，樂隊伴奏除了伴奏、作法場外，還要組織人員加入表演，調節氣氛，並且隨時調合演唱調子，切開調子與調子之間的聯繫，使演唱者不能把歌唱成很濃的山歌味。

4 、獨創的演唱風格。

在唱腔中，“跳香舞”同苗族其他藝術形式的唱腔有共同性，但在長期的表演中形成了自已獨特的演唱風格。領舞者一般擔當領唱的作用，在歌唱時真假聲運用及小嗓的運用，使歌聲必須高亢、尖細，在唱高音時能充分發揮苗族的拖腔，這是演唱者最為明顯的演唱特點。隨着舞蹈的發展，如果氣氛達到頂點，演唱者還須特意調整嗓音（潤腔），不改變唱法，運用大嗓，把聲音變得厚實起來，形成與原來全然不同的風格。

5 、表演的即興性也是“跳香舞”的一大特色。

“跳香舞”在表演時，雖然嚴格按八個程序進行，但在表演及演唱過程中有一定的即興性。由於這種藝術形式傳播的方式是口傳心授，巫師和藝人在傳藝授徒時憑自已的演唱經驗、記憶，基本上不用書面的傳承方式傳承。另一方面，在表演中，為了追求生活化的形式，藝術樣式會由不同人的不同愛好而發生變化。我們在思考，“跳香舞”這種藝術形式之所以在流傳時更為融洽、更為羣眾喜愛，音樂更加鮮活，這可能和它具有表演上的即興性有關。

湘西苗族“跳香舞”的形成及發展有其客觀條件和必然性，在其流傳過程中，流傳最廣的還是歌唱、舞蹈，其原因主要在於苗族音樂文化的巨大魅力，也是苗族人通過這種方式來反映自已的文化傳統、生活習俗、心理素質，他們也只能用這種方式來傳承和保留自已的藝術文化 ^[1]  。