超驗主義

其可視為神秘主義的一個分支，與先驗論一樣不可證偽且富有神秘色彩，不同傳統的神秘主義者，不需要依賴正規的神職人員，也不一定依賴特定的儀式，也不需要法器和神壇等道具，一般信徒可以直接進入出神的狀態，這是因為宗教改革後，新教鼓勵信徒自行和神溝通，進一步發展其靈性的話，涉及新教特殊形式的神秘主義。

美國超驗主義也叫“新英格蘭超驗主義”或者説“美國文藝復興”，是美國的一種文學和哲學運動。與拉爾夫·沃爾多·愛默生和瑪格麗特·富勒有關，它宣稱存在一種理想的精神實體，超越於經驗和科學之處，通過直覺得以把握。領導人是美國思想家、詩人拉爾夫·沃爾多·愛默生。

美國超驗主義（American Transcendentalism）是美國的一個重要思潮，它興起於十九世紀三十年代的新英格蘭地區，波及其他地方，成為美國思想史上一次重要的思想解放運動。它是與拉爾夫·沃爾多·愛默生以及梭羅相關的一種文學和哲學運動，宣稱存在一種理想的精神實體，超越於經驗和科學之外，通過直覺得以把握。超驗主義是美國文學的第三個階段，是真正影響美國的文學風格的開始。

一般認為，愛默生是超驗主義的倡導者，他的散文，特別是他的演講，令人感到親切，聲音奇異，帶有強烈的個人感情色彩；他的散文在端莊凝重的説教之中每每流溢出特有的富有魅力的睿智、幽默感和文學、哲思的深度來。他的言詞文本雄辯有力而輝煌，語調變幻莫測，顯示出他的深奧的文學技巧來。

1831年，愛默生辭去波士頓第二教堂的聖職到歐洲去旅遊。其間，他會見了不少當時的文學名人，諸如英國詩人、散文家瓦特·蘭德（Walter Savage Landor），詩人柯勒律治（Samuel Taylor Coleridge），華茲華斯（William Wordsworth）和蘇格蘭散文家、歷史學家卡萊爾（Thomas Carlyle）。特別是他在蘇格蘭鄉間會見了卡萊爾之後，開始了兩位文學家的終生友情和通信。

1837年，當愛默生作《美國學者》演講時，另一名超驗主義的集大成者亨利·戴維·梭羅（Henry David Thoreau）剛從哈佛大學畢業。對於很多人而言，梭羅是一本教科書，通過他，人們可以用自然界發生的事實來理解世界，於是世界便成了一個供人閲讀、品味、咀嚼的整體。他希冀過簡單的生活。

梭羅説過：“我之所以走進林間並不是想生活得便宜些或者更昂貴些，而是想以最少的麻煩做些個人想做的事。”因此，他的文字細膩而自然，充滿了一個敏感的作家和一個深思熟慮的哲人對大自然的至誠的感受和感動。

比起愛默生的演説和寫作，梭羅更多地是實踐和行動，在他的性格中，那種崇尚生命和自然、崇尚自由和獨立的精神，和那種曾經在美國的開發，尤其是西部的開發中表現出來的勇敢、豪邁、粗獷、野性的拓荒者精神存在某種內在的聯繫。

從歷史資料來看，人們無法瞭解梭羅是否親自聆聽愛默生的演講，但梭羅一生實踐了愛默生在《美國學者》中的召喚：更多地關注美國本土，追求美國本土的獨創性。

作為一場融歐洲與美國思想潮流於一體的思想運動，它催生了一系列經典之作：如《自然》、《美國學者》，等等。

十九世紀的美國被一些歷史學家認為是獨特的美國文化誕生和成長的時期，是繼政治獨立之後美國精神、文化從歐洲大陸的母體斷乳而真正獨立的時期。正是在這樣的特殊時代，以愛默森和梭羅等為代表的“超驗主義”思潮“破空出世”，成為美國人的精神獨立宣言。

超驗主義追求人的自由的精神成為美國文化中一個重要遺產。這種思潮發源於單一神教，同時又接受了浪漫主義的影響，強調人與上帝間的直接交流和人性中的神性，其結果是解放了人性，提高了人的地位，使人的自由成為可能。超驗主義具有強烈的批判精神，其社會目標是建立一個道德完滿、真正民主自由的社會，儘管帶有烏托邦的理想色彩。

超驗主義的核心觀點是主張人能超越感覺和理性而直接認識真理，認為人類世界的一切都是宇宙的一個縮影——“世界將其自身縮小成為一滴露水”（愛默生語）。它強調萬物本質上的統一，萬物皆受“超靈”制約，而人類靈魂與“超靈”一致。這種對人之神聖的肯定使超驗主義者蔑視外部的權威與傳統，依賴自己的直接經驗。

超驗主義的主要思想觀點有三。首先，超驗主義者強調精神，或超靈，認為這是宇宙至為重要的存在因素。超靈是一種無所不容、無所不在、揚善抑惡的力量，是萬物之本、萬物之所屬，它存在於人和自然界內。其二，超驗主義者強調個人的重要性。他們認為個人是社會的最重要的組成部分，社會的革新只能通過個人的修養和完善才能實現。因此人的首要責任就是自我完善，而不是刻意追求金玉富貴。理想的人是依靠自己的人。其三，超驗主義者以全新的目光看待自然，認為自然界是超靈或上帝的象徵。在他們看來，自然界不只是物質而已。它有生命，上帝的精神充溢其中，它是超靈的外衣。因此，它對人的思想具有一種健康的滋補作用。超驗主義主張迴歸自然，接受它的影響，以在精神上成為完人。這種觀點的自然內涵是，自然界萬物具象徵意義，外部世界是精神世界的體現。

愛默生有句名言——“相信你自己”，這句話成為超驗主義者的座右銘。這種觀點強調人的主觀能動性，有助於打破“人性惡”、“命定論”等教條的束縛，為熱情奔放，抒發個性的美國式文化奠定了基礎。

正因為愛默生的超驗主義觀點摒棄了加爾文教派神為中心的思想，認為在某種意義上，“人”就上帝，才使得超驗主義明顯地烙上資本主義上升期的時代轟烈：“一個人一定能夠成為他想成為的人。”而這種素來被稱為美國平民宗教的自立自強，激勵了美國民族精神的發展完善。

因此，超驗主義者的貢獻就在於在理想主義的旗幟下重新審視了“美”的哲學命題，解放了美國思想，也使美國文學（包括散文創作）從模仿英國及歐洲大陸的風格中脱穎而出，開創了美國文藝復興時期。

其實，“超驗主義”作為一種並不確切的戲稱，也許只在認識論的意義上表現了這一思潮的一個特徵，即崇尚直覺和感受，而這一思潮的意義也許更重要地是體現在它熱愛自然，尊崇個性，號召行動和創造，反對權威和教條等具有人生哲學藴涵的方面，它對於美國精神和文化擺脱歐洲大陸的母體而形成自己嶄新而獨特的面貌產生了巨大影響。

它的主要教義有以下幾條：

1.至善【absolute good】

2.純潔無瑕【unspotted innocence of nature】

3.人具有神性【humanity was godlike and that evil was nonexistent appeared to be an optimistic folly】 ^[2] 

超驗主義的來源有四點：

1.歐洲浪漫主義文學【the romantic literature of Europe】

2.新柏拉圖主義【neo-Platonism】

3.德國唯心主義哲學【German idealistic philosophy】

4.東方神秘主義【Oriental mysticism】

這種超驗主義觀點強調人的主觀能動性，它認為人的精神可以超越物質世界、感性世界、經驗世界的種種限制，而生活就是為了發掘自我、表達自我、充實自我。這種人文主義精神和自立主張對人類歷史的發展具有重要意義和深遠影響。對於沉迷於物慾的人類來説，無疑是一個及時的警醒。 ^[3] 

作為一場融歐洲與美國思想潮流於一體的思想運動，它催生了美國散文一系列經典之作：《自然》（Nature，1836）、《美國學者》（The American Scholar，1837）、《知識的自然歷史》（Natural History of Intellect，1893）、《瓦爾登湖》（Walden, or Life in the Woods，1854 梭羅著），等等。