識仁篇

程顥 著

學者須先識仁。仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防；心苟不懈，何防之有！理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索！此道與物無對，“大”不足以明之。天地之用，皆我之用。孟子言“萬物皆備於我”，須“反身而誠”，乃為大樂。若反身未誠，則猶是二物有對，以己合彼，終未有之，又安得樂！《訂頑》意思，（橫渠西銘，舊名《訂頑》。）乃備言此體，以此意存之，更有何事。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長”，未嘗致纖毫之力，此其存之之道。若存得，便合有得。蓋良知良能，元不喪失。以昔日習心未除，卻須存習此心，久則可奪舊習。此理至約，惟患不能守。既能體之而樂，亦不患不能守也。

劉蕺山曰：程子首識仁，不是教人懸空參悟，正就學者隨事精察力行之中，先與識個大頭腦所在，便好容易下工夫也。識得後，只須用葆任法，曰“誠敬存之”而已。而勿忘、勿助之間，其真用力候也。蓋天理微妙之中，着不得一毫意見伎倆，與之湊泊。才用纖毫之力，便是以己合彼之勞矣，安得有反身而誠之樂。誠者，自明而誠之謂。敬者，一於誠而不二之謂。誠只是誠此理，敬只是敬此誠，何力之有！後人不識仁，將天地間一種無外之理，封作一膜看，因並不識誠敬，將本心中一點活潑之靈，滯作一物用，胥失之矣！良知良能是本心，昏昧放逸是習心。向來不識此理，故種種本心為習心用；今來既識此理，故種種習心為本心轉。又何患不存之，又存而不能期月守也？此程子見道分明語也。乃先儒以為地位高者之事，非淺學可幾，學者只合説“克己復禮為仁”。周海門先生深不然之，以為“不識仁而能復禮者無有”，是處極為有見。而顧涇陽先生則雲：“學者極喜舉程子識仁。但昔人是全提，後人只是半提。『仁者，渾然與物同體，義禮智信皆仁也』，此全提也。後人只説得『渾然與物同體』，而遺卻下句，此半提也。『識得此理，以誠敬存之，不須防檢，不須窮索』，此全提也。後人只説得『不須』二句，而遺卻上句，此半提也。”尤見衞道之苦心矣！

又曰：朱子謂程子《識仁篇》乃地位高者之事，故《近思錄》遺之。然“誠敬存之”四字，自是中道而立。

又曰：《識仁》一篇，總只是狀仁體合下來如此，當下認取，活潑潑地，不須着纖毫氣力，所謂“我固有之”也。然誠敬為力，乃是無着力處。蓋把持之存，終是人為；誠敬之存，乃為天理。只是存得好，便是誠敬，誠就是存也。存正是防檢，克己是也；存正是窮索，擇善是也。若泥不須防檢窮索，則誠敬存之當在何處？未免滋高明之惑。子靜專言此意，固有本哉！

顧涇陽曰：程伯子曰“仁者渾然與物同體”，只此一語已盡，何以又云“義禮智信皆仁”也？始頗疑其為贅。及觀世之號識仁者，往往務為圓融活潑，以外媚流俗而內濟其私，甚而蔑棄廉恥，決裂繩墨，閃鑠回互，誑己誑人，曾不省義禮智信為何物，猶偃然自命曰仁也，然後知伯子之意遠矣！

宗羲案：明道之學，以識仁為主，渾然太和元氣之流行，其披拂於人也，亦無所不入，庶乎“所過者化”矣！故其語言流轉如彈丸，説“誠敬存之”便説“不須防檢，不須窮索”，説“執事須敬”便説“不可矜持太過”，惟恐稍有留滯，則與天不相似。此即孟子説“勿忘”，隨以“勿助長”救之，同一埽跡法也。鳶飛魚躍，千載旦暮。朱子謂：“明道説話渾淪，然太高，學者難看。”又謂：“程門高弟，如謝上蔡、遊定夫、楊龜山，下稍皆入禪學去。必是程先生當初説得高了，他們只■（左“目”右“卓”）見上一截，少下面着實工夫，故流弊至此。”此所謂程先生者，單指明道而言。其實不然。引而不發，以俟能者。若必魚筌兔跡，以俟學人，則匠、羿有時而改變繩墨，彀率矣。朱子得力於伊川，故於明道之學，未必盡其傳也。

百家謹案：先遺獻《孟子師説》解“必有事焉”：“此與明道識仁之意相合。『正』是把捉之病，『忘』是間斷之病，『助』是急迫之病。故曰『不須防檢，不須窮索』，『未嘗致纖毫之力』。蓋存得好就是誠敬，誠敬就是存也。存正是防檢，克己是也；存正是窮索，擇善是也。若外此而為防檢窮索，便是人為，未有不犯三者之病也。”

百家又憶姜定庵先生希轍嘗於其家兩水亭問先遺獻“學而時習”之解，答雲：“《白虎通》雲：『學者，覺也，覺悟所未知也。』朱子曰：『學之為言效也，總是工夫之名。』荀子所謂『誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害以持養之』，皆是。然必有所指之的，則合其本體而已矣，明道之識仁是也。『時習』者，孟子：『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。』明道：『識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防心；苟不懈，何防之有！理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索！』蓋其間調停節候，如鳥之肄飛，衝然自得，便是『説』也。”

程顥，字伯淳，生於北宋仁宗、明道元年（公元1032年），卒於北宋神宗元豐八年（公元1085年），河南伊川人。和其弟程頤並稱“二程”，由於他們長期在洛陽講學，傳統稱他們的學派為“洛學”。後來學者尊稱程顥為“明道先生”、程頤為“伊川先生”。