諫諍章第十五

曾子曰：“若夫慈愛恭敬，安親揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？子曰：是何言與？是何言與？昔者天子有爭臣三人，雖無道不失其天下。諸侯有爭臣三人，雖無道不失其國。大夫有爭臣三人，雖無道不失其家。士有爭友，則身不離於令名。父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君，故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎。” ^[1] 

1． 諫諍：以直言勸告。

2． 若夫：發語詞。

3． 安親：父母親安心接受兒女的孝養。即〈孝治章〉所謂「生則親安之」。

4． 命：指示，教誨。

5． 與：語尾助詞，表疑問、感嘆或反問的意思。

6． 爭臣：直言勸告的臣子。

7． 國：指諸侯所治邑。

8． 家：指大夫的食邑。

9． 不離：不失。

10． 令名：美名。令，美好。 ^[2] 

曾子説：“像慈愛、恭敬、安親、揚名這些孝道，已經聽過了天子的教誨，我想再冒昧地問一下，做兒子的一味遵從父親的命令，就可稱得上是孝順了嗎？”孔子説∶“這是甚麼話呢？這是甚麼話呢？從前，天子身邊有七個直言相諫的諍臣，因此，縱使天子是個無道昏君，他也不會失去其天下；諸侯有直言諫爭的諍臣五人，即便自己是個無道君主，也不會失去他的諸侯國地盤；卿大夫也有三位直言勸諫的臣屬，所以即使他是個無道之臣，也不會失去自己的家園。普通的讀書人有直言勸爭的朋友，自己的美好名聲就不會喪失；為父親的有敢於直言力爭的兒子，就能使父親不會陷身於不義之中。因此在遇到不義之事時，如系父親所為，做兒子的不可以不勸爭力阻；如系君王所為，做臣子的不可以不直言諫爭。所以對於不義之事，一定要諫爭勸阻。如果只是遵從父親的命令，又怎麼稱得上是孝順呢？” ^[1] 

這一章書，是講明為臣子的，不可不諫諍君親。君親有了過失，為臣子的，就應當立行諫諍，以免陷君親於不義。孔子因曾子之問，特別發揮諫諍之重要性。列為十五章。

曾子因孔子講過的各種孝道，就是沒有講到父親有過，應該怎樣辦？所以問説：“從前講的那些慈愛恭敬安親揚名的教訓。我都聽懂了。還有一樁事，我是不大明白的，因此大膽的問：為人子的做到不違背父親的命令，一切聽從父親的命令，是不是可以算為孝子呢？”孔子聽了曾子的這一問題，就驚歎的説道：這是甚麼話呢？這是甚麼話呢？

孔子給曾子詳加解釋説，父親的命令，不但不能隨便聽從，而且還要斟酌其命令，是否可行。例如上古的時候，天子為一國的元首，一日二日萬幾之事，元首如有善行，則億兆人民蒙福。元首如有過失，則全民受禍。假若有七位敢於直言諫諍的部屬。那天子雖然偶有差錯，跡近無道，因有七位賢臣諫諍，時進忠言，勇於匡救，就不會失掉天下。諸侯若有五位諫諍的部屬。改正錯誤。格其非心，雖無道，也不會失掉他的國。大夫是有家者，如果有三個諫諍的部屬，那他雖然間有差誤，這三位部屬，早晚箴規，陳説可否，也不會失掉他的家。為士的，雖是最小的官員，無部下可言。假若有諫諍的幾位朋友，對他忠告善導，規過勸善，那他的行為，自能免於錯誤，而美好的名譽，就集中在他的身上了。為父親的，若果有明禮達義的兒女，常常諫諍他。救正他，那他不會做錯事的，自然也就不陷於不義了。

無論君臣與父子，都是休慼相關的。所以遇見了不應當做的事，為子女的，不可不向父親婉言諫諍。為部屬的，不可不向長官直言諫諍。為臣子的，應當陳明是非利害，明切勸告。父親不從，為子女的，應當婉言幾諫，即如觸怒被打，亦不怨恨。君如不從，為部屬的，還當極諫，即如觸怒受處，在所不惜，所以臣子遇見君父不應當作的事情，必須立即諫諍。彼若為人子的，不管父親的命令是否合宜，一味聽從，那就陷親於不義，怎麼還能算他是個孝子呢？ ^[1]