論語·子路

本篇共有30章，其中著名的文句有：“名不正則言不順，言不順則事不成”；“欲速則不達”；“父為子隱，子為父隱”；“居處恭、執事敬、與人忠”；“言必信，行必果”；君子和而不同，小人同而不和”；君子泰而不驕，小人驕而不泰”。本篇包含的內容比較廣泛，其中有關於如何治理國家的政治主張，孔子的教育思想，個人的道德修養與品格完善，以及“和而不同”的思想。

【原文】

13·1子路問政。子曰：“先之勞之①。”請益②。曰：“無倦③。”

【註釋】

①先之勞之：先，引導，先導，即教化；之，指老百姓。做在老百姓之前，使老百姓勤勞。

②益：請求增加一些。

③無倦：不厭倦，不鬆懈。

【譯文】

子路問怎樣管理政事。孔子説：“做在老百姓之前，使老百姓勤勞。”子路請求多講一點。孔子説：“不要懈怠。”

【原文】

13·2仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司①，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸②？”

【註釋】

①有司：古代負責具體事務的官吏。

②諸：“之乎”二字的合音。

【譯文】

仲弓做了季氏的家臣，問怎樣管理政事。孔子説：“先責成手下負責具體事務的官吏，讓他們各負其責，赦免他們的小過錯，選拔賢才來任職。”仲弓又問：“怎樣知道是賢才而把他們選拔出來呢？”孔子説：“選拔你所知道的，至於你不知道的賢才，別人難道還會埋沒他們嗎？”

【原文】

13·3子路曰：“衞君①待子而為政，子將奚②先？”子曰：“必也正名③乎！”子路曰：“有是哉，子之迂④也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕⑤如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中⑥；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟⑦而已矣。”

【註釋】

①衞君：衞出公，名輒，衞靈公之孫。其父蒯聵被衞靈公驅逐出國，衞靈公死後，蒯輒繼位。蒯聵要回國爭奪君位，遭到蒯輒拒絕。這裏，孔子對此事提出了自己的看法。

②奚（xī）：什麼。

③正名：正名分。

④迂：迂腐。

⑤闕：同“缺”，存疑的意思。

⑥中：得當。

⑦苟：苟且，馬馬虎虎。

【譯文】

子路（對孔子）説：“衞國國君要您去治理國家，您打算先從哪些事情做起呢？”孔子説：“首先必須正名分。”子路説：“有這樣做的嗎？您想得太不合時宜了。這名怎麼正呢？”孔子説：“仲由，真粗野啊。君子對於他所不知道的事情，總是採取存疑的態度。名分不正，説起話來就不順當合理，説話不順當合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執行就不會得當。刑罰不得當，百姓就不知怎麼辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠説得明白，説出來一定能夠行得通。君子對於自己的言行，是從不馬馬虎虎對待的。”

【評析】

以上三章所講的中心問題都是如何從政。前兩章講當政者應當以身作則。要求百姓做的事情，當政者首先要告訴百姓，使百姓能夠搞清楚國家的政策，即孔子所講的引導百姓。但在這三章中講得最重要的問題是“正名”。“正名”是孔子“禮”的思想的組成部分。正名的具體內容就是“君君、臣臣、父父、子子”，只有“名正”才可以做到“言順”，接下來的事情就迎刃而解了。

【原文】

13·4樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃①。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情②。夫如是，則四方之民襁③ 負其子而至矣，焉用稼？”

【註釋】

①圃（pǔ）：菜地，引申為種菜。

②用情：情，情實。以真心實情來對待。

③襁（qiǎnɡ）：背嬰孩的揹簍。

【譯文】

樊遲向孔子請教如何種莊稼。孔子説：“我不如老農。”樊遲又請教如何種菜。孔子説：“我不如老菜農。”樊遲退出以後，孔子説：“樊遲真是小人。在上位者只要重視禮，老百姓就不敢不敬畏；在上位者只要重視義，老百姓就不敢不服從；在上位的人只要重視信，老百姓就不敢不用真心實情來對待你。要是做到這樣，四面八方的老百姓就會揹着自己的小孩來投奔，哪裏用得着自己去種莊稼呢？”

【評析】

孔子毫不客氣地指責想學種莊稼和種菜的樊遲是小人，可以清楚地看出他的教育思想。他認為，在上位的人哪裏需要學習種莊稼、種菜之類的知識，只要重視禮、義、信也就足夠了。他培養學生，不是為了以後去種莊稼種菜，而是為了從政為官。在孔子時代，接受教育的人畢竟是少數，勞動者只要有充沛的體力就可以從事農業生產，而教育的目的，就是為了培養實行統治的知識分子。所以，孔子的教育目的並不是為了培養勞動者。這在當時的歷史條件下有其相對的合理性。

【原文】

13·5子曰：“誦詩三百，授之以政，不達①；使於四方，不能專對②。雖多，亦奚以③為？”

【註釋】

①達：通達。這裏是會運用的意思。

②專對：獨立對答。

③以：用。

【譯文】

孔子説：“把《詩經》三百篇背得很熟，讓他處理政務，卻不會辦事；讓他當外交使節，不能獨立地辦交涉。背得很多，又有什麼用呢？”

【評析】

詩，也是孔子教授學生的主要內容之一。他教學生誦詩，不單純是為了誦詩，而是為了把詩的思想運用到指導政治活動之中。儒家不主張死背硬記，當書呆子，而是要學以致用，應用到社會實踐中去。

【原文】

13·6子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

【譯文】

孔子説：“自身正了，即使不發佈命令，老百姓也會去幹；自身不正，即使發佈命令，老百姓也不會服從。”

【原文】

13·7子曰：“魯衞之政，兄弟也。”

【譯文】

孔子説：“魯和衞兩國的政事，就像兄弟（的政事）一樣。”

【評析】

魯國是周公旦的封地，衞國是康叔的封地，周公旦和康叔是兄弟，當時兩國的政治情況有些相似。所以孔子説，魯國的國事和衞國的國事，就像兄弟一樣。

【原文】

13·8子謂衞公子荊：“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”

【譯文】

孔子評論衞國的公子荊：“善於居家理財，開始有點積蓄時，他説：‘湊合着夠了’；稍多時，他説：‘可算錢多了’；富有時，他説：‘可算完美了’。”

【原文】

13·9子適衞，冉有僕。子曰：“庶①矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

【註釋】

①庶：多。

【譯文】

孔子去衞國，冉有駕車。孔子説：“人真多啊！”冉有説：“人多了，又該做什麼？”孔子説：“使他們富起來。“富了後，又該做什麼？“使他們受教育。”

【原文】

13·10子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”

【譯文】

孔子説：“如果有人用我治理國家，一年便可以搞出個樣子，三年就一定會有成效。”

【原文】

13·11子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉是言也！”

【譯文】

孔子説：“‘善人治理國家，經過一百年，也就可以消除殘暴，廢除刑罰殺戮了。’這話真對呀！”

【評析】

孔子説，善人需要一百年的時間，可以“勝殘去殺”，達到他所理想的境界。其實，從這句話的本意去理解，善人施行“德治”，但並不排除刑罰的必要手段。這在現實的政治活動中，並不是可有可無的。

【原文】

13·12子曰：“如有王者，必世而後仁。”

【譯文】

孔子説：“如果有英明領袖興起，一定要經過三十年才能實行仁政。”

【原文】

13·13子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”

【譯文】

孔子説：“自己身正，治理國家還會有什麼問題？自身不正，又怎能讓羣眾身正？”

【原文】

13·14冉子退朝。子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也，如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”

【譯文】

冉求退朝回來，孔子説：“為什麼回來得這麼晚呀？”冉求説：“有政事。”孔子説：“只是一般的事務罷了，如果有政事，雖然國君不用我了，我也會知道的。”

【原文】

13·15定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是，其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是，其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

【譯文】

魯定公問：“一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎？”孔子答道：“不可能有這樣的話，但有近乎於這樣的話。有人説：‘做君難，做臣不易。’如果知道了做君的難，這不近乎於一句話可以使國家興盛嗎？”魯定公又問：“一句話可以亡國，有這樣的話嗎？”孔子回答説：“不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人説過：‘我做君主並沒有什麼可高興的，我所高興的只在於我所説的話沒有人敢於違抗。’如果説得對而沒有人違抗，不也好嗎？如果説得不對而沒有人違抗，那不就近乎於一句話可以亡國嗎？”

【評析】

對於魯定公的提問，孔子實際上作了肯定性的回答。他勸告定公，應當行仁政、禮治，不應以國君所説的話無人敢於違抗而感到高興，這是值得注意的。作為在上位的統治者，一個念頭、一句話如果不當，就有可能導致亡國喪天下的結局。

【原文】

13·16葉公問政。子曰：“近者悦，遠者來。”

【譯文】

葉公問孔子怎樣管理政事。孔子説：“使近處的人高興，使遠處的人來歸附。”

【原文】

13·17子夏為莒父①宰，問政。子曰：“無慾速，無見小利。欲速，則不達，見小利則大事不成。”

【註釋】

①莒父：魯國的一個城邑，在今山東省莒縣境內。

【譯文】

子夏做莒父的總管，問孔子怎樣辦理政事。孔子説：“不要求快，不要貪求小利。求快反而達不到目的，貪求小利就做不成大事。”

【評析】

“欲速則不達”貫穿着辯證法思想，即對立着的事物可以互相轉化。孔子要求子夏從政不要急功近利，否則就無法達到目的；不要貪求小利，否則就做不成大事。

【原文】

13·18葉公語孔子曰：“吾黨有直躬①者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

【註釋】

①直躬：坦白直率。攘:偷竊。

【譯文】

葉公對孔子説：“我家鄉有正直的人，父親偷羊，兒子告發了他。”孔子説：“我家鄉正直的人不同：父為子隱瞞，子為父隱瞞，正直就在其中了。”

【原文】

13·19樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”

【譯文】

樊遲問怎樣才是仁。孔子説：“平常在家規規矩矩，辦事嚴肅認真，待人忠心誠意。即使到了夷狄之地，也不可背棄。”

【評析】

這裏孔子對“仁”的解釋，是以“恭”、“敬”、“忠”三個德目為基本內涵。在家恭敬有禮，就是要符合孝悌的道德要求；辦事嚴肅謹慎，就是要符合“禮”的要求；待人忠厚誠實，顯示出仁德的本色。

【原文】

13·20子貢問曰：“何如斯可謂之士①矣？”子曰：“行已有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”

曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”

曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果②，硜硜③然小人哉！抑亦可以為次矣。”

曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人④，何足算也？”

【註釋】

①士：士在周代貴族中位於最低層。此後，士成為古代社會知識分子的通稱。

②果：果斷、堅決。

③硜硜（kēnɡ）：象聲詞，敲擊石頭的聲音。這裏引申為像石塊那樣堅硬。

④斗筲（shāo）之人：器量狹小的人。

【譯文】

子貢問道：“怎樣才可以叫做士？”孔子説：“自己在做事時有知恥之心，出使外國各方，能夠完成君主交付的使命，可以叫做士。”

子貢説：“請問次一等的呢？”孔子説：“宗族中的人稱讚他孝順父母，鄉黨們稱他尊敬兄長。”

子貢又問：“請問再次一等的呢？”孔子説：“説到一定做到，做事一定堅持到底，不問是非地固執己見，那是小人啊。但也可以説是再次一等的士了。”

子貢説：“現在的執政者，您看怎麼樣？”孔子説：“唉！這些器量狹小的人，哪裏能數得上呢？”

【評析】

孔子觀念中的“士”，首先是有知恥之心、不辱君命的人，能夠擔負一定的國家使命。其次是孝敬父母、順從兄長的人。再次才是“言必信，行必果”的人。至於當政者，他認為是器量狹小的人，根本算不得士。他所培養的就是具有前兩種品德的“士”。

【原文】

13·21子曰：“不得中行①而與之，必也狂狷②乎！狂者進取，狷者有所不為也。”

【註釋】

①中行：行為合乎中庸。

②狷（juàn）：拘謹，有所不為。

【譯文】

孔子説：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能與狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢為，狷者對有些事是不肯幹的。”

【評析】

“狂”與“狷”是兩種對立的品質。一是流於冒進，進取，敢作敢為；一是流於退縮，不敢作為。孔子認為，中行就是不偏不狂，也不偏於狷。人的氣質、作風、德行都不偏於任何一個方面，對立的雙方應互相牽制，互相補充，這樣，才符合於中庸的思想。

【原文】

13·22子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫①。’善夫！”

“不恆其德，或承之羞②。”子曰：“不佔③而已矣。”

【註釋】

①巫醫：用卜筮為人治病的人。

②不恆其德，或承之羞：此二句引自《易經·恆卦·爻辭》。

③佔：占卜。

【譯文】

孔子説：“南方人有句話説：‘人如果做事沒有恆心，就不能當巫醫。’這句話説得真好啊！”

“人不能長久地保存自己的德行，免不了要遭受恥辱。”孔子説：“（這句話是説，沒有恆心的人）用不着去占卦了。”

【評析】

本章中孔子講了兩層意思：一是人必須有恆心，這樣才能成就事業。二是人必須恆久保持德行，否則就可能遭受恥辱。這是他對自己的要求，也是對學生們的告誡。

【原文】

13·23子曰：“君子和①而不同②，小人同而不和。”

【註釋】

①和：不同的東西和諧地配合叫做和，各方面之間彼此不同。

②同：相同的東西相加或與人相混同，叫做同。各方面之間完全相同。

【譯文】

孔子説：“君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求協調。”

【評析】

“和而不同”是孔子思想體系中的重要組成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關係，但他對待任何事情都必須經過自己大腦的獨立思考，從來不願人云亦云，盲目附和；但小人則沒有自己獨立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻與別人不能保持融洽友好的關係。這是在處世為人方面。其實，在所有的問題上，往往都能體現出“和而不同”和“同而不和”的區別。“和而不同”顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。

【原文】

13·24子貢問曰：“鄉人①皆好之，何如？”子曰：“未可也。”

“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”

【註釋】

①鄉人：同鄉的人。

【譯文】

子貢問：“周圍的人都喜歡的人，怎樣？”孔子説：“不好。”

“周圍的人都討厭的人，怎樣？“不好。不如周圍的好人喜歡、周圍的壞人討厭的人。”

【原文】

13·25子曰：“君子易事①而難説②也。説之不以道，不説也；及其使人也，器之③。小人難事而易説也。説之雖不以道，説也；及其使人也，求備焉。”

【註釋】

①易事：易於與人相處共事。

②難説：難於取得他的歡喜。

③器之：量才使用他。

【譯文】

孔子説：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的；但是，當他使用人的時候，總是量才而用人。為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡；但等到他使用人的時候，卻是求全責備。”

【評析】

這一章裏，孔子又提出了君子與小人之間的另一個區別。這一點也是十分重要的。作為君子，他並不對人百般挑剔，而且也不輕易表明自己的喜好，但在選用人才的時候，往往能夠量才而用，不會求全責備。但小人就不同了。在現實社會中，君子並不多見，而此類小人則屢見不鮮。

【原文】

13·26子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”

【譯文】

孔子説：“君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。”

【原文】

13·27子曰：“剛、毅、木、訥，近仁。”

【譯文】

孔子説：“剛強、果敢、樸實、謹慎，這四種品德接近於仁。”

【評析】

孔子把“仁”和人的樸素氣質歸為一類。這裏首先必須是剛毅果斷，其次必須言行謹慎，這樣就接近於仁的最高境界了。這一主張與孔子的一貫思想是完全一致的。

【原文】

13·28子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲①，怡怡②如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

【註釋】

①偲偲（sī）：勉勵、督促、誠懇的樣子。

②怡怡（yí）：和氣、親切、順從的樣子。

【譯文】

子路問孔子道：“怎樣才可以稱為士呢？”孔子説：“互助督促勉勵，相處和和氣氣，可以算是士了。朋友之間互相督促勉勵，兄弟之間相處和和氣氣。”

【原文】

13·29子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

【譯文】

孔子説：“善人教練百姓用七年的時候，也就可以叫他們去當兵打仗了。”

【原文】

13·30子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”

【譯文】

孔子説：“如果不先對老百姓進行作戰訓練，這就叫拋棄他們。”

【評析】

本章和上一章都講了教練百姓作戰的問題，從中可以看出，孔子並不完全反對用軍事手段解決某些問題。他主張訓練百姓，否則便是拋棄了他們。

爽直，為人勇武，信守承諾，忠於職守，以擅長“政事”著稱。對孔子的言行，雖然常提出意見，但卻是個好弟子。曾協助孔子“墮三都”，都跟隨孔子周遊列國。是孔門七十二賢之一。他為人伉直好勇、重友朋、講信義，是孔門弟子中性格較為獨異的一位。仲由後做衞國大夫孔悝之蒲邑宰，衞國貴族發生內訌，因參與鬥爭而被殺害。唐開元二十七年（739年）追封“衞侯”。宋大中符二年（1009）加封“河內公”。南宋鹹淳三年（1267年）封為“衞公”。明嘉靖九年改稱“先賢仲子”。

子路的伉直好勇在師從孔子之前即已形成。《史記﹒仲尼弟子列傳》載：“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩暇豚”，《集解》説：“冠以雄雞，佩以暇豚。二物皆勇，子路好勇，故冠之。”通過這段話，我們可以想象出子路的好勇之態，但“志伉直”一句，又使得子路的好勇與一般的逞勇好鬥之徒有所區分，使他的好勇含有了某些伸張正義、為民請命、不欺幼弱的意藴。子路師從孔子後，儘管孔子“設禮稍誘子路，子路亦“儒服委質”，接受孔子的禮義教化，但山難移、性難改，子路的伉直好勇之氣終其一生，未能脱盡，為此，他常遭師之痛責，説他“好勇過我，無所取材”，“不得其死”，等等。孔於曾評價子路：“由也升堂矣，未入於室也。”有人以為這是單純評論子路的學問，但我覺得這一評價包括的涵義更加廣泛。它説明子路儘管經過孔門的洗禮，但身上的野氣始終未能脱除乾淨，故孔子説他只是“升堂”，而始終未能“入室”，即子路始終未能成為儒雅君子。但人需要有個性，伉直好勇恰恰是子路人性中最閃光的地方。子路“願車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾”的重友朋、講義氣，以及在衞國動亂中勇於喊出“食其食者不避其難”，從而為主人冒死拼殺殉道盡忠的捨身取義精神，所有這些，皆與其伉直好勇性格息息相通。

子路性伉直，表現在言語上就是從不摻假欺瞞，對此孔子評價説：“片言可以折獄者，其由與?”斷獄必須兩造俱至，但子路的話卻篤實無欺故聽子路一面之辭便可斷獄。又，子路重言諾，故孔子評價説：子路“無宿諾”，意謂子路答應今天兑現的事情，決不拖延到明天。孔子對子路忠心不二、講信義的品性深有了解，曾斷言：“道不行，乘桴浮於海。從我者，其由與?”他堅信當窮途末路、逸往海外時，隨從自己的只有子路一人。子路自師從孔子後還成了孔子忠心耿耿的貼身侍衞，由於子路勇力過人，武藝高強，因之無人敢欺慢孔子。孔子自謂“自吾得由，惡言不聞於耳”。

總之，子路為人伉直好勇、光明磊落，重友朋、講信義、守言諾，是孔子門徒中性格獨異的一位。

子路不僅性格獨異，而且還有着政治方面的傑出才幹。孔子設案授徒，闢德行、政事、言語、文學四科，而子路是政事科之優異者。《論語》有不少篇章提到他同孔子討論政治方面的問題，如《論語·子路》：“子路問政。子曰：‘先之勞之。’請益。曰：‘不倦’。”由於熱心政治，關注社會政治問題的學習和研究，使得子路在政治方面的才能大有長進。對此孔子不止一次地予以稱道，比如稱讚子路：“千乘之國，可使治其賦也”，意謂有一千輛戰車的國家，子路可以充當管理兵役的長官。孔子還向季康子推薦子路説：“由也果，於從政乎何有?”意思是子路果斷幹練，不拖泥帶水，從政不成問題。孔子還稱讚子路：“可謂具臣矣”，言子路已經具備做臣僚的素質了。從政治實踐看，子路曾數度做官：曾為季氏宰，曾做過衞國蒲邑的大夫，曾做過衞國大夫孔悝的邑宰，可以説子路是學而優則仕的典範，是學習與社會實踐相結合的典範，也是學以致用優良學風的踐履者。

子路一方面忠貞不二，極其尊重，但另一方面又不像顏回那樣於孔子之言“無所不悦”，總取“不違”態度。只要他認為孔子的言與行有不正確的地方，總是直率地提出批評和反駁。這是子路率直、光明磊落性格的又一體現。《論語·陽貨》載：“公山弗擾以費叛，召，子欲往。”對孔子的這一舉動，子路以為不妥，當面反譏説：沒有人用你就算了，為什麼要投奔這個叛亂分子呢? 急得孔子支支吾吾地回答：我去應召是想借那塊地方復興周朝啊。由於此事於情於理都欠妥，加之子路的反對，孔子未能成行。又《史記·孔子世家》記載，孔子欲至衞國求仕，當時衞靈公夫人南子深得靈公寵愛，欲得到衞靈公任用，必須走南子這個後門不可，而南子在當時名聲又極為不佳，這實在給以守禮著稱的孔子出了一道難題，但由於求官心切，孔子還是拉下臉來，硬着頭皮去見南子。對孔子的這一“失節”舉動，子路極為反感，當面質問孔子，急得孔子對天發起誓來：我如果不是為了得君行道而不得已去見南子的話，那麼老天一定會厭棄我! 老天一定會厭棄我!子路就是這樣一個光明磊落、伉直坦率的人，只要他認為不對，一定會堅決提出批評，即使是自己尊敬的老師也不例外，這一點在孔子的所有弟子中是不多見的。

孔子（前551 ——前479 ），名丘，字仲尼，春秋時魯國陬邑（今山東曲阜）人。儒家學派創始人，中國古代最着名的思想家、政治家、教育家，對中國思想文化的發展有極其深遠的影響。 ^[1] 

孔子的祖先本來是宋國的貴族，後因避宮廷禍亂而遷居魯國。孔子的父親是一名武士，雖躋身於貴族之列，但地位很低。孔子三歲時，父親便死去了，他跟着母親過着貧困的生活。孔於年輕時做過“委吏”（管理倉庫）、“乘田”（掌管牛羊畜牧）一類的小官，魯定公時，孔子曾任中都宰、大司寇（主管司法，與司徒、司馬、司空三卿並列），魯定公十二年（公元前498 年），孔子“由大司寇行攝相事”，“與聞國政”（《史記·孔子世家》），政治生涯到了頂峯。由於與當時主宰魯國政權的季孫氏、叔孫氏、孟孫氏三家政治觀點不和，孔子離開魯國去周遊列國，希望在別的國家實現自己的政治抱負。先後到了衞、宋、陳、蔡、楚等國，都沒有受到重用。晚年回到魯國一心一意講學和整理古代文獻資料，曾整理刪定《詩經》、《尚書》等，並根據魯國史官所記《春秋》加以刪修，使之成為中國第一部編年體歷史着作。孔子講學，學生多達三千人，其中着名的有七十二人。 ^[1] 

《論語》成書於春秋戰國之際，是孔子的學生及其再傳學生所記錄整理。到漢代時，有《魯論語》（20篇）、《齊論語》（22篇）、《古文論語》（21篇）三種《論語》版本流傳。東漢末年，鄭玄以《魯論語》為底本，參考《齊論語》和《古文論語》編校成一個新的本子，並加以註釋。鄭玄的注本流傳後，《齊論語》和《古文論語》便逐漸亡佚了。以後各代註釋《論語》的版本主要有：三國時魏國何晏《論語集解》，南北朝梁代皇侃《論語義疏》，宋代邢昺《論語註疏》、朱熹《論語集註》，清代劉寶楠《論語正義》等。 ^[1] 

《論語》涉及哲學、政治、經濟，教育、文藝等諸多方面，內容非常豐富，是儒學最主要的經典。在表達上，《論語》語言精煉而形象生動，是語錄體散文的典範。在編排上，《論語》沒有嚴格的編纂體例，每一條就是一章，集章為篇，篇、章之間並無緊密聯繫，只是大致歸類，並有重複章節出現。 ^[1]