解深密經

圓測《解深密經疏》10卷（現存前9卷）；道倫《解深密經注》5卷；令因《解深密經疏》11卷；玄範《解深密經疏》10卷。真諦有《解節經義疏》之作，現已不傳；但圓測在其所撰疏文中曾有部分引文，經支那內學院輯成《解節經真諦義》1卷。藏譯有無著撰、勝友等譯的《解深密經略釋》二百二十頌；龍幢撰、譯者不詳的《解深密經廣釋》40卷；圓測撰、法成譯的《解深密經大疏》75卷等。新羅元曉、憬興所作註疏，現已失傳。

修行過程第一階段要修空、無相，求得解脱，第二階段要證到佛性圓融，能夠知道佛性如何應用，所以要學習唯識，這個識不是修行前或修行中的眼、耳、鼻、舌、身、意等認知，而是自性所俱足的種種法相，及其各自性之功能，這就要學習《 ^[1]  》，也是修行第二階段的人所要修習的，所以説此經是唯識學的深層次經典。

其實「唯識學」天天講的遍計所執性、依他起性、圓成實性等三自性，這些名詞都是從《解深密經》裏來的，它闡述的佛性更透徹。從「心識」入門的，一定要認識佛性，然後產生神變，所以修行第二部份是修心識之用。大圓鏡智、成所作智，在《佛地經》裏所講的，都要以識起用，以智起用，因而《解深密經》很少人講，但是要成佛的，須要探討此《解深密經》。

彌勒菩薩是由「識」入門的，對「識」很有研究，講過《瑜伽師地論》，也將《解深密經》裏的二卷，列在《瑜伽師地論》裏，論説「識」為何物？我們知道彌勒菩薩五億多年以後，將到人間成佛，因為他過去修唯識，所以智慧比較超羣，出生的時間是在人壽八萬四千歲時，道德水準高，僅講經説法三會，便能度幾十億眾生成阿羅漢，成就無生法忍。你要了解《解深密經》的背景，當一個人想由空、無相法門成就，就要學習三論宗、唯識宗、成實宗等，所以《解深密經》是有相宗、瑜伽宗學者最主要的經典，此經典除前幾品闡述三性的形相及如何空其三性悟解脱，最後學習瑜珈、地波羅蜜，然後偏重如來神通變化的運用等。

「心」和「識」是一致的，故能產生一切法，像上次我們所説的，在《佛地經》裏，談到如來的「受用和合一味事智」，如何和合？如何成一味？就是要成就眾生心中的或事業都能相應，這都要依「圓成實性」來產生「受用和合一味事智」。所以佛陀等於是一個月亮，可以遍照千江水，千江代表每個人的不清淨心，如果每個人的心清淨，如同大海一樣，大海和月亮無異，月亮可以遍照一切個別眾生，大海可以容納一切如個別眾生的水，種種江、河，此等譬喻是靜態映照神通，如來在《佛地經》已有闡述。當然佛陀也可以各別化成一切眾生的江水、河水，這些都要從《解深密經》裏的成所作事智來成就。所以在實修上不懂心，不能得解脱，便無法玩心通、神通。修行者起初不修空、無相、無願觀，得不到解脱知見，當然心的靈通變化也達不到這個境界。

並非懂一部經，就能什麼都懂，要看修行者的境界、層次，什麼階段要修什麼法，要看什麼經。如果心還不清淨，初學者《阿含經》要看，要證得斷三結（得須陀洹果）、淡薄三毒（得斯陀含果）、斷五下分結（得阿那含果）、斷五上分結（得阿羅漢果，等於是永斷三毒）。現在不要説證到阿那含、阿羅漢果，三結能修證到的話，也不能完全解脱，但起碼有初步的解脱知見，此時就可以學《金剛經》，得到空有不二的中道觀理念，學習大乘的實相觀，悟得實相法印。

接着要學習「唯識學」，在「唯識」裏介紹的都是六大根本煩惱、二十隨煩惱，及前五識，六、七、八識的功能，若行者六、七識不清淨，就有諸多煩惱起現行，這要用「大乘」佛法來修行。小乘不必講那麼多道理，若能去除身見、戒禁取、疑心病等，就能得初果。此疑包括自己心裏的心病，和對佛教道理不認知的懷疑等。昨天有個電子信息説，有個有名的居士大德，號稱禪宗，他説佛就是上帝，講沒講上帝就是佛不得而知。但這個網友常常上網看他的文章，説這很符合他的意思，佛就是上帝，上帝就是佛，沒有兩樣。把佛教看成神教，搞得不清不楚的，也有這種大德，道理沒有搞懂，這也種屬於對理的懷疑。

斷三結才有須陀洹果位，行者不去講內心的道理，斷除身見，把身體執著斷除，把身體看成就是我的觀念斷除，不守不正當戒律。釋迦牟尼佛沒有説的戒就不要亂守，不守狗戒、雞戒，或者柴、米、油、鹽 中，不吃油、不吃鹽，這種怪里怪氣的戒不守。淡薄三毒貪、瞋、痴，就有斯陀含果，要不要講那麼多唯識道理？不必！前五識、第六、七識、第八識等種種的功能，講一大堆心病，講歸講不去修，還是沒有用，不如小乘的人，守戒律去修身心，反而可以很快成就須陀洹、斯陀含、阿那含，甚至於阿羅漢果，末法時期，修得後兩者是不簡單的。

所以我們要知道《解深密經》的定位在哪裏，要有相當的清淨心及空證後，再來了解《解深密經》最好，若沒有這樣的境界，那就聽一聽，成佛及要成佛的人，到底在這部經裏可以學到什麼？

《解深密經》略稱為《深密經》，這部經僅五卷。古代的書，不像現在的一本、兩本，而是用竹子編成一串，在上面刻文字，但是不能刻太大卷，太大卷抱不動，剛好可以用雙手展開來看。《大般若經》那麼多卷，不是一個段落一卷，是以竹片容量來定，寫到哪裏算哪裏，中間這一段未説完還是算一卷，卷與卷之間，意思還沒有完結，還要由後接下去。這個品即是裏面的章節，不能用捲來分裏面的內容，用品目可以分，這一品的內容在講什麼？這部經就是如此。

在還沒有講經文之前，先要了解一些概念，如來藏淨法界，是佛的境界，修證到佛的境界，才有真正如來藏可説，否則不要用如來藏這個名稱。如來藏 (tathāgata-garbha) 是指一切眾生之煩惱身中，所隱藏的本來清淨（即自性清淨）的「如來法身」。凡夫沒有顯示如來藏的真實功用，所以如來藏雖有，但不能顯露。很多人喜歡講如來藏，但卻不知道如來藏為何義及其功能為何？它具足甚深微妙的神通變化與無量種智，所以只有佛的境界才有此名相。

我們心有病，不用如來藏這個名稱，僅稱為阿賴耶識(ālaya)，ālaya 原形是āli，是藏、隱藏之義。ali 再細分，li是黏着、滯留之義，a 則有執取之義。阿賴耶識是無所不藏，又能執取其為業種，就是造業後它能無所不藏。而剛剛説佛的如來藏，是具「受用和合一味事智」，可以合眾生類，眾生各別的體，有情、無情，都可以融合，讓眾生受用，這是他的受用身之用。證到佛性的人，具有兩種功能，一是自受用，自受用可以感召到清淨佛淨土，感召三十二莊嚴相；另一個為他受用，是給眾生受用的，無論眾生要不要，他的佛光能普照一切眾生，若眾生向着他就能受用，眾生不向着他，被種種煩惱、心病所迷，佛光雖照他，他的受用身來給眾生用，眾生也不知道用。這一類眾生都是心有大病，是常常為非作歹的人，是不修行的，或修行卻具邪見、邪行之人。

有修行的人，憶念諸佛，他佛受用身會跟你合一，你心不淨，慢慢心也會淨，不必唸佛，只要心觀想佛像，一觀想他心就能安詳，因為佛的他受用身，有情、無情都包容，觀想他當然就能和合在一起，不好的人心和合在一起，當然會清淨心安。佛有這種智慧，可以和眾生、一切有情、無情融合，這才是如來藏，淨法界證得的人，才有辦法做到。我們人都有心病，所以此識就不能稱為「如來藏」，是業報身的阿賴耶識---業藏，起心動念和眾生結的善惡因緣成，所以能無所不藏，形成未來的果報種子，種子會發芽、會受報。

目前只有《解深密經》提出「阿陀那識」這個名詞，此名詞與阿賴耶識有何不同呢？先來分析阿陀那識 (adana) 的梵文字義，dana 是捐贈、佈施、施捨之義，a 是否定，所以adana就形成執取、不捨之義。這與阿賴耶識不同在哪裏？「唯識學」講阿賴耶識有三藏，第一能藏，把所造的善惡業種子儲存；二所藏，所藏當然就存藏這個業種；執藏，執取種子為真、為我，因此隨因緣果報去受報。所以阿賴耶識之功用，為內變根身、外化器世界，它會幻化，會變成正、依報之身與福祿壽等，所以阿賴耶識具有六根、六塵、六識等十八處之萬有法緒。

首先要了解《解深密經》之意義，《解深密經》梵名sandhi nirmocana-sūtra，sandhi (刪地) 翻為「深密」，nirmocana (涅謨折那) 此翻名「解」，sūtra(修多羅)就是「經」。sandhi 是由sam+dha字形成變化來的，形成sandhi。sam有完全、全部之義，也有完美之義。dha有樹幹，轉變成陰性dha有形狀之義。總結sandhi 有連接、團結、聯合、和睦、一致之義；也有大珍珠之義；也有接頭、結節，關結、聯接之義。nirmocana 由nir+mocana 所形成，而nir的原形是nis，當在元音或有聲音字母之前時，就會變為nir，nis有往外、結合之義。mocana原字為moksana，原為解脱之意。合起來成為nir-mocana，能解、解説之義。sūtra，音譯作修多羅，也有音翻素怛纜、蘇怛羅，一般譯為契經、正經、貫經。佛教聖典可總括為經、律、論三藏，經藏乃其中之一。

「解」可作「瞭解」，或者是解放心裏非常深、且微細的心意識，把心結解開。「解」不僅是瞭解，用在實際上是對於法的解脱，Sandhi是深密，經名是這樣，Sandhi nirmocana sūtra，稱為《解深密經》，當然有的不是翻成《解深密經》，因此經總共有四個版本，每個人瞭解的意思不同，名稱各異。《解深密經》是玄奘大師翻譯的，因為他中文、梵文都精通，所以翻的比較恰當。

一般經典談到阿賴耶識，唯獨《解深密經》提出「阿陀那識」，其差別就在於前者執取善惡業，而後者執取修行中的善境界。兩者都是能執取，但所執不一樣。所以未悟行者的心識稱阿賴耶識，開悟的登地菩薩，其心識稱為阿陀那識。因學習佛法得菩提智慧，所以能以菩提智，不執取各種善的境界，這樣就能破阿陀那識之執取性。

關於阿陀那識最有名的偈，我常常講開悟就是像這樣，「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我與凡愚不開演，恐彼分別執為我」。《解深密經》裏有這個偈，可以説明阿陀那識入微細心識中，如果打開進入深層裏去，像瀑流一樣，開悟的人翻種子就像這樣，有的大翻啦！禪宗講大徹大悟只有一回，那是大翻種子，所有種子都翻出來。若小悟千百回，打開一下，幾天的妄想很多，然後又沒有了。這種智慧就差一點，諸佛菩薩不敢讓你全部打開，給你打開一點點，心亂一個禮拜，然後氣沒有了，心扉又關起來了。大徹大悟是身體全都開了，進入心裏，體知阿陀那識非常深細，所以一切種子如瀑流，對於愚痴的凡夫，佛不敢跟他講這個現象，聽《解深密經》要有菩薩的境界，才聽得進去，才能受用，這是第二階段的修行。

第一階段是修空觀，丟垃圾，修小乘的內心不淨，解除煩惱，然後悟到空，有解脱能力了，再來學《解深密經》，如果能開悟最好。為什麼呢？因為一般人起心動念，常常執著，佛陀恐怕眾生起分別心，執著這些念頭就是我，所以對於凡夫不開示，現在開示是針對菩薩程度來説的。很多同學，課也聽了，坐也打了，妄想習氣還在，還離不開這個我，執著這個念頭就是我，沒有念頭還要去找念頭，來安住這個新我，起念後還説「好加在」它還在，這是智慧不夠，無法瞭解真正自性。有位同學打電話來説，有一天他悟到心、性是什麼樣子時，痛哭流涕，哭了好久好久，眾生如此迷糊、無明，不瞭解心、性是什麼？《解深密經》就是講心的，有一個章節講心意識，一個章節講三自性，心、性這兩個懂了，便可以觀它們無性，這樣就自在無礙，就能面對一切境。

阿陀那識和阿賴耶識，為何到修行後期會不一樣，《解深密經》是世尊涅盤不久前講的，代表把眾生帶到一個境界後，再講更深的法，讓你瞭解一乘佛法。《法華經》是在涅盤之前八年説的，把三乘方便説，導入一乘佛法，這才是真佛法。早期世尊所説的，因為弟子像小孩還不會走路，就教他出左腳，出右腳，站穩了再走，這時講《阿含經》，守戒，斷習氣、毛病，等到差不多，心、行為好一點，就跟他講方等經，小乘戒律和大乘經典之間的一些法，講性空緣起的道理，差不多根基成熟後，再講《般若經》，學習一切境界、一切相，都不要執著，如此才能超越、解脱，講空有不二的道理。最後講一乘佛法，《解深密經》是在講快進入修行尾聲的法。

唯識基礎篇講義的圖，八地以上菩薩心地稱為阿陀那識。八地菩薩相當於阿羅漢的解脱境界，阿羅漢能夠不再受生，他們的阿賴耶識不稱阿賴耶識，要稱為阿陀那識。七地以前菩薩與凡夫，染污阿賴耶識的功能還在，還在執取六根、六塵、六識，執取六根觸、十二入、十八界產生的一切萬法，有執著者那是凡夫或不究竟者，不管是世間禪定行者，或者是真正的凡夫、鬼神、非人，都是一樣的執著萬法，都有根塵識和合之後產生的煩惱。七地以前菩薩若是沒有這些了，就是七地以上菩薩了。八地菩薩沒有煩惱了，阿羅漢沒有煩惱了，但阿羅漢他們還是執取偏空，執取空解脱，也就是他的阿陀那識在執取空相。《解深密經》之前，我們先了解阿賴耶識和阿陀那識有何不同？為什麼到後期，世尊才提出阿陀那識這個名詞呢？

本經適於中期大乘經典，本來是唯識宗的重要經典，可是是世尊快涅盤時講的，為何變成中期大乘經典呢？世尊入滅後第一次經典結集，阿含經與律藏較多，導致小乘人認為這才是有記載的真實經典，所以很多小乘修行人，知見不足，起來排斥一切大乘經典。因為從龍樹菩薩弘揚《大乘起信論》以後，大乘經典才慢慢弘揚開來。早期的修行人，講到修行一定依《阿含經》，有些大乘經典是釋迦牟尼佛在其它空間所説，像《華嚴經》是由龍樹菩薩從龍宮裏記憶回來而傳的。

所以大乘經典，是佛陀在另一個時空講的，同樣是釋迦牟尼佛講的，他的化身去天上所説，參與者都是菩薩級別。很多初學的，沒有飛到另一個時空去聽的那種能力，因此大乘經典和小乘阿含經有分別。這些都是佛陀所講的，你要看內容。一個有正確知見的人，要看經典裏講的道理對不對，這樣就知道這部經是真的或是假的。

這部大乘經典屬於中期，大乘經典出現算中期弘化，本經是唯識宗的重要經典。何謂「唯」？唯者遮偏有。何謂「識」？識者遮偏空。因為怕你執著一切空，所以要講識讓你認知，如果一切都是空，那石頭不也有佛性嗎？當然石頭也有佛性，但真正的佛性，不是把念頭打死一切不想，不讓它感應一切因緣，不是這樣的。因為修行人初期沒有定力，故要先修空，修行有次第，修到空後再回到有，此有為真有，非假有。如果講真正自性感知因緣的法，要説真也可以，要説假也可以，為什麼？因為一切法因緣生，都是幻化而成，執著它會成為果報的因緣，不執著它就解脱。這時是真有也可以看成假有，沒有修到空觀的人，起心動念都是妄想，那根本是假知，假中之假，妄中之妄，怎麼可以相信？

這裏講有，是已經證到空的人，有能力不起心動念，有人想你，心就感應，這是因緣起法的有，不執著它又是空，要做到這樣，不要在理念上論空有、有空，要在實質上了解，把心攝住不起，不胡思亂想，住於空，吃飯就吃飯，工作就工作，心不起就是空。如果有因緣，此因緣包括人、法、心念，人來的話，心、自性先感應，然後產生心。壞人是什麼心，還沒看到就覺得心毛毛的，自性感應產生心的覺受，知道周圍有眾生，這個眾生不懷好意，這是自性起心念，它是有因緣的。

若無因緣來的法，那是五藴，五藴所現非真。《楞嚴經》雲，五藴非因緣，非自然性。因為不是因緣法，故無自然的自性相應，什麼和他相應？邪自性、邪真如相應。色、受、想、行、識，一切佛經總在講五藴非真，色身沒有，一切物質不能當真，覺受、感情的領納作用，是你養成的。若是真的，應該每個人都這樣，為什麼你比較喜歡某方面，不喜歡另一方面，每個人的個性都不一樣，這當然是假的，胡思亂想的，或者是微細的心識裏的行藴。

色、受、想、行、識這五藴都是虛幻不實的，不能執著它。如果學到空，心常住空不起，因緣來起了念，起了感受，這是實有，實有可是不能當真，當真就要輪迴，所以要用空來觀它，用般若智講就是無所有、不可得，這樣就不會攪和進去。凡夫就是有因緣來，感召起了法，一頭栽了進去，所以煩惱就起了。

唯識宗在闡述這兩個道理，心已經有點清淨的人，才能來學習《解深密經》。此經不是在講六大根本煩惱、二十隨煩惱，大部份人談唯識，只討論名相，無實質意義。要進入唯識有相宗、瑜伽宗、三論宗，要有相當的修證。就是已悟到空，再來討論這些經典，才能受用，不然只是學些名相而已。唯識宗建立直接的理論，皆來自《解深密經》，剛才提到三性，遍計所執性、依他起性、圓成實性，一切皆無心性。空性應因緣起法，觀空，無所有不可得，故有相等於無相，有性等於無性，這是成佛解脱的境界。

密在有了空性，因緣來起法，有能力不執著它，第一個不説它真有，若真有和世間天神境界差不多，還是會再輪迴。感覺了説它沒有，一切法由自性起，一切法因緣產生心法，不能觀為有。觀它有那個樣子，但跟我沒關係，有是你的事情，但我不認為是我的事情，如此超然的心態，唯有佛法才能談論這些。

故《解深密經》提供給唯識一些理論根據，唯識屬法相宗。我們所説的空，一切因緣所起的法，這是法相，我們常説法的生起過程，自性空相，平時無法，連自性亦不存在。當一個人出現在我的範圍內時，不是眼睛先看到，自性先感覺，自性便升起，空性產生法性，產生法相，人是色，是物。感覺有兩種，一是身，身要近距離才能感覺，或者有靈通，非人也可以感覺，他來了或沒來，這是身識。一般看物相都是以見性，眼睛是根，見性是自性產生的性，眼根不見得能看東西，能看東西的是見性，法性產生法相，眼識開始認知法相。物來，第一產生見性功能，此時法相還沒產生，如果見性同時看到時，即是我們所説的阿陀那識---佛性，佛性不必透過眼睛來看。

佛性有時講八識，阿賴耶識，物相先現於心中，佛性先覺知，人的覺知較慢，佛性先去映照外境，雖然還沒證到佛的境界，也有這個能力。眼睛先看到，是什麼東西不知道，因凡夫和它不相通，然後見性起，產生法性、法相，此法相用眼識來認識它，眼睛出現法相於心中，眼識依託八識所現法相為其所緣，所現人的影像，不是來自於實體、實相。你看東西，看到東西不是眼睛看到的，是自性看到，眼識再依託八識而見，以前講阿賴耶識，現在講阿陀那識。

一個沒有眼睛的人，能不能看得見東西，一般人看不到，有神通的人就可看到，像阿那律陀尊者，眼睛瞎了，怎麼看？他用見性，見性是什麼？用空性、自性來看東西。我們為什麼看不到天上其它星球，因為我們不空，妄想、習氣、毛病一大堆蓋住了此功能。但我們也有這個能力，近距離可以了知，遠距離沒有辦法。你修一點點，比如説這個不是人，是非人，你睡覺閉着眼睛，可以看到有個影子閃過去，憑什麼看到，是第八意識見性看到，眼睛也沒有睜開，是在睡覺，或閉着眼休息要睡不睡時，知道有個非人穿過去，顯示不是眼睛看到的。正常人用眼睛當鏡頭照進來，眼識發揮功用時就像鏡頭一樣，照到這個東西，取自於這個相，所以説它是幻化的。

經典講得很多，一切法都是幻化，你就不相信，你説怎麼幻化，確實有這個人，人不是你看到的，因為這個人映現在你心湖裏，然後見性去抓來讓眼睛現這個相，這是真的嗎？如果真的應該像照相機鏡頭對着這裏就好了，進去變成倒立，那個不真。何為是真？一切都不真，講自性功能，要認知一切法都是心中所幻化的，不要當真，人還是有實體的人，故有實相。聖人要解脱，觀它為非相。《金剛經》裏一直強調這個道理，實相者即是非相，是名實相。

實相是有個人，要看成不是一個人，那你就客觀看，這個人就叫做實相，如果不客觀看這人的話，就是妄想執著，沒有看到它是非相，沒有看到空的一面，所以就主觀意念講，就是有念，有念就有喜好、厭惡想，然後產生歡喜心、厭惡心。Rain 來了，可以兩、三天前去排隊入場，有什麼好看的，你喜歡啊！就有這種人。討厭的人來就非常討厭，這是主觀意念的習氣，沒有看實相為非相，把它觀空，這就不能稱實相，是你的業力，我們要了解一切法都是幻化。

心更是眾幻叫做妄，幻化本來不實在也是妄，現在種子種了一大堆，你記得媽媽的影像，想到她，她影像就現起來，也是人影啊！但媽媽在哪裏？沒有，或者在遙遠的地方，但你還是可以想起她，這是種子化現的，是妄中之妄，是胡思亂想。因為媽媽不在眼前，見性也沒有看到，是用妄想心勾起的影像，這是沒有因緣的，媽媽沒有在面前，怎麼有她的影像，故説不是因緣法，不能用自然性相應。法起的過程是這樣，非自然性，就是妄想，胡思亂想，邪真如相應，這是妄中之妄，沒有修行的人就是這樣，或有修行的人，認假為真也是這樣。

看到初禪天的境界、玉皇大帝的天上境界，你執著為真，還是有個實境，映照於心中，你執著它，我有這個能力，我可以看，然後一直訓練這個能力，你就會死掉，不會學到佛法最後的清淨自性。《基礎篇講義》一直在講，清淨法界如何？有四身---化身、自性身、應化身 、清淨法身 。自性清淨，化一切相、一切種種物相，也可以自受用，他受用，自受用是報身，他受用是應化身。所以最重要的是要懂唯識，瞭解這個道理，不會把想的、看的都認為是真的，這樣就會很自然地走到無所有、不可得，這種般若智慧能觀一切相。

過去所造的惡業，殺人放火，現起來時可以坦蕩蕩看着它，因為它是虛妄的，過去的事情，過去事情不在了，因為它是虛妄，執著它就變為真的，業也是這麼形成的。法相宗，法的升起過程如此，如果很強調這個，不能用客觀的心去看它，那你就是凡夫啊！如果是聖人，雖有因緣法起法相，認知了，或五根接觸六塵，所現的法相，都可以客觀地看它，這樣就可以視而不見，聽而不聞，…，很自在擺脱外在第一階段修行六根塵的煩惱。甚至於進一步，看內在妄想、習氣所起的第七識執著，把它視為不真實，這是法相觀空。法相分內、外，外境是有實境，內心根本是虛幻不實，種子而已，起現行都能觀這些法相不真實，對外可以解脱，對內可以不受它影響，不害怕，不起恐怖心。

瑜伽行派是真正打坐修行的，初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定，這些都要依靠經典來體證，若不講經典，這個相怎麼起？怎麼可以超眼看天界境界？怎麼看到光？可以看到什麼？這些是怎麼來的？都是自性映現而來的，要了解這些道理，才是學唯識的功夫，不要光論名相。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩講的，好厚的一本書，都在講心和九次第定修行境界，現初禪還有什麼習氣，現二禪、三禪還有什麼毛病，你的執著還有什麼現象會發生，那你不能執著，要解脱的話，要有般若智慧，觀它無所有、不可得，這些都是在瑜伽行派裏講唯識時該有的認知，《解深密經》的道理。

一、廣略同異，二、判文解釋。廣略同異者，此經一部自有二種。一者廣本有十萬頌，二者略本千五百頌。然此略經本梵本唯一，隨譯者異乃成四部。

就是説真正依梵文所翻的有二種，廣略同異，大部份裏面有兩種版本，一種版本是廣，廣即廣本，有十萬頌，一頌，普通十句、八句，若短句時一句有四個字，所以偈有四字、六個字，最多八個字。如方才所説「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我予凡愚不開演，恐彼分別執為我。」整個概念，在四句中把它寫出來，變成一個頌。這樣總共有十萬頌是為廣本，略本是隻有一千五百頌。

廣是廣本，略是略本，有相同，有不相同，當然主要精華放在一千五百頌裏，這是略本。講很多更廣博，自是在十萬頌中。廣略同異者，此經一部自有二種。一者廣本有十萬頌，二者略本有一千五百頌，但是此略經梵本只有一個，廣本已失傳，中國將略本翻譯，有的全翻譯完，有的沒有全翻譯完，變成有四種不同版本，隨譯者異乃成四部，後面説明四個人所翻的四種不同版本。

宋時元嘉年中，中印度僧（舊雲天竺）求那跋陀羅Gunabhadra（394～468）（南宋語云功德賢）。在於潤州江寧縣東安寺翻出一本名《相續解脱經》。唯有一卷或兩卷或總十七紙。於一卷內有二題目，初十紙半名《相續解脱地波羅蜜了義經》，一卷後有六紙半名《相續解脱如來所作隨順處了義經》。雖無品目，如其次第，當《解深密經》最後二品。

宋朝(南北朝)時元嘉年間(宋文帝年號，424~452)，中印度僧人 ，中印度叫天竺的和尚 。印度分成五地區，東印、南印、西印、北印、中印，印度附近的國家古代稱天竺。現在學梵文也有一種麻煩的，法師從天竺來，以真正中印度的音發聲，那還比較好，若北印度、南印度、西印度、東印度來的，他們的發音又不大一樣，常常所寫出來的梵字，如果不懂有時候很苦惱，中間還加上悉曇、札蘭、梵文、巴利文、印度文，現在有五個朝代版本。現在學的悉曇，是最古老的梵文，下來是札蘭(轉尼泊爾、西藏語)，現在講的梵文，其實是第三代梵文(天城體)，發音、字體都被改換了，像英文一樣橫寫，再來是巴利文，最近代的印度文。

一者宋時元嘉年中，中印度僧（舊雲天竺）求那跋陀羅Gunabhadra（宋語云功德賢）。在於潤州江寧縣東安寺翻出一本名《相續解脱經》。唯有一卷或兩卷或總十七紙。於一卷內有二題目初十紙半名《相續解脱地波羅蜜了義經》一卷，後有六紙半名《相續解脱如來所作隨順處了義經》。雖無品目如其次第，當是《解深密經》最後二品。第一個翻譯有關本經的是南北朝的宋元嘉年中，中印度求那跋陀羅Gunabhadra功德賢法師他所翻譯的，此宋朝是南北朝中的，南宋，而一般所稱的宋朝在隨、唐、五代十國之後的宋朝。

意思是功德賢，求那是Guna，念Guna，它要翻「求那」要怎麼辦是功德義。bhadra，是賢人，跋應該是bha，陀羅是dra，羅沒有加口邊，應該是la，其實本字是ra，這是較晚期才有分別，早期ra與la是用同一字”羅”，後期前者即用”囉”。懂梵文看中文，大略可以猜，八九不離十，再翻字典應該可以找到，如果沒有人寫出來不知道。求那跋陀羅意思是功德賢，這部經是宋朝翻的，比較晚期，因為它晚期才傳進來，大乘開始傳至中國時是中期，它不是後來才有的。

學咒語，早期的咒語，是siddham都是以咒語悉曇稱之，世尊他講經不是以悉曇發音，但密咒以悉曇發音，他講經是以梵文、巴利文講的，所以讀巴利文、梵文，比較能瞭解《阿含經》裏的意義。唸咒一定要用悉曇，現在印度懂悉曇的人，已經似沒有了，只有中國人、日本人等，日本人學梵文、悉曇有點麻煩，他們不懂古代官話，河洛話，就是閩南話，閩南人學咒語比較有利。看古典裏的漢字，再推敲那個字大概發什麼音，現在考證這些咒語，如果不這麼找，字典找不到那個字，如果用台灣話發音靠近那一字，再去翻字典，真的有那個字。

求那跋陀羅在於潤州江寧縣東安寺翻出一本名為《相續解脱經》，第一部經稱《相續解脱經》，如何相續？意即一層一層連結下去，有的翻成「結」，每個人對於sandhi nirmocana-sūtra的意思，瞭解不同，有的是從意，有的從實際境況，翻出的題目都不大一樣。指一結一結打開，心裏的結一樣，此《相續解脱經》，只有一卷或兩卷，總共才十七張紙張而已，一卷裏有兩題目，前面十張半的紙，名《相續解脱地波羅蜜了義經》，是《解深密經》裏的第七品「地波羅蜜品」，由觀世音菩薩所發問。

前面第一個題目為《相續解脱地波羅蜜經》，所以要了解《解深密經》是教人解脱的，波羅蜜是度到彼岸，其實波羅蜜意思，在《金剛經》已經講過，paramita或paramiti，它是能確實認知一切佛法概念而且能做得到，才稱為波羅蜜多，若用意義來講就是度到彼岸 ，不是文字講度到彼岸。paramita或paramiti，只是確實認知法、事情是這樣，也確實能做到了。例如教你解脱，什麼事情不要執着，知道不要執着，卻偏偏做不到，就沒有做到paramita，知道概念而已，沒有確實做到，不能叫度到彼岸。

這一部雖然只有兩題目，第一個題目翻了四張半紙張，後一卷有六張半紙張，後一卷名字叫《相續解脱如來所作隨順處了義經》。第一部份是從內心要所作皆辦，簡單説《阿含經》裏常用的「所作皆辦、所作已辦」，你心有作意，有不清淨心，都可以控制，要斷三結嗎？心不淨，常常作意造善惡業，把它斷掉；要淡薄貪、瞋、痴嗎？貪、瞋、痴常作意，把它解決掉；這樣就能做到，第一部份的波羅蜜多，就在講這個道理。

如來境界神通變化、圓成實性功用、法相怎麼起，自性怎麼產生功能，第二部份講到這裏。《相續解脱如來所作隨順處了義經》中的了義是空無，又可以隨順一切產生神變，如來所作隨順處了義經。剛剛開始講「受用和合一味事智」，如來智慧才可以產生這種能力。第一卷講佛性如何產生它的功用，第一部經只有翻譯兩部份，前卷 在講的《解深密經》的第七品，後者是講《解深密經》的第八品，全八品概括在此卷內，也就是《解深密經》最後一品的《如來成所作事智品》。