視師如佛

《最上大乘金剛大教寶王經》

時彼光明所照佛剎一切如來。悉皆稱讚作如是言。彼金剛大乘即攝一切乘。乃至過去未來現在亦復如是。彼金剛大乘即攝一切乘。

爾時世尊左右顧視已。即於頂門放五色光。其光晃耀於一剎那間。照如恆沙佛剎上至梵世。如是照已尋復旋還。卻從世尊頂門而入。爾時十方光所照處。一切如來異口贊言。金剛大乘即攝一切乘。乃至過去未來及與現在一切諸佛。皆説如是金剛大乘攝一切乘。

汝等大眾當於彼師。常加尊重禮拜供養同於佛想。即感一切如來常加擁護。即是見前一切如來。汝等學眾常於彼師奉事供給。凡所受用坐卧等具。衣服湯藥一切所須無令闕乏。雖常侍近不得足蹋師影。所有同學無分親疏一心平等。善男子若有學人及諸人等。於金剛阿闍梨及金剛大乘諸學眾等。生不信心發起惡念復加毀謗。是人果報當墮地獄畜生及諸惡趣。何以故以一切諸法從彼生故。若有毀者是即毀法故獲是報。

一者不得呼師名字。二者常自稱師足。三者與師執持鞋履。四者掃灑房地。五者為師敷置牀座。六者五體作禮。七者不侵害師。八者指授稟信。是名弟子承事金剛阿闍梨八法。彼阿闍梨以此八事觀察弟子。以日累月積月成歲。若彼弟子於此八事。無有違背專心不退。阿闍梨然可攝受

如是等阿闍梨婆羅門等。得聞菩薩所説金剛大乘。及相應三摩地法。皆悉獲得無生法忍。時西印度王百臂。及彼中宮后妃婇女等。聞菩薩所説甚深金剛大乘及諸法要。皆悉證得金剛智所攝相應三摩地成就法。及隱沒自在。

爾時阿難在大眾中得聞是語。即前禮佛合掌白言。世尊云何名為四種之法。佛言四種法者。所謂聲聞乘緣覺乘。此二乘者但能自利不能利他。復有二乘。謂方廣大乘及彼最上金剛大乘。是名為四。爾時阿難又復問言。是金剛大乘當云何性。佛言阿難。若有菩薩發於最上大菩提心。是即名為金剛乘性。是菩提心能自利益複利於他。

《佛説無二平等最上瑜伽大教王經》

佛為最上阿闍梨　一切最勝常善護

了知秘密真實者　此阿闍梨佛無異

《佛説最上根本大樂金剛不空三昧大教王經》

敬阿闍梨等同諸佛。若輕阿闍梨者是輕諸佛。當受眾苦無有威德。被諸瘧病惡毒拏吉儞魅。宿曜執持及諸魔眾。如是災害常所嬈亂。命終之後當墮地獄。是故當知阿闍梨者是為大師。常當尊重愛敬供養。如前所説眾苦惱等皆不能侵。應當恭敬供養阿闍梨。何以故此阿闍梨。經阿僧祇俱胝劫數實難值遇。由此阿闍梨開發菩提道得成佛果。是故弟子依本法儀而常供養。是即供養諸佛如來故。

金剛手菩薩。説此諸佛及諸菩薩真實法已。復説頌曰

當於阿闍梨　起大信重心

其阿闍梨者　是無盡三昧

最上大樂本　諸佛等無異

由阿闍梨故　獲最上究竟

《佛説瑜伽大教王經》

爾時阿閦如來寶生如來無量壽如來不空成就如來大遍照如來等。

入金剛阿闍梨三昧相金剛三摩地。從定出已。告諸如來及彼菩薩言。

諦聽諦聽所有三世諸佛。皆來詣阿闍梨所恭敬供養。

何以故，此金剛阿闍梨。即是一切如來。

智主。

爾時彼諸如來及諸菩薩。

聞佛説已白佛言。

世尊一切如來金剛身語心三密成就法。當依何住。

佛言，一切如來金剛身語心三密成就法。當依金剛阿闍梨身語心住。

《悉地經》

弟子之法，視阿闍梨猶如三寶及菩薩等，為能授予皈依之處，於諸善事，而為因首。於諸善事。而為因首。現世安樂。當來獲果。為依阿闍梨故。不久而得無上勝事所謂菩提。以是義故。比之如佛。以為弟子。承事闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王妃。當得悉地必無疑也

《佛説未曾有因緣經》

復作是念。今日之恩。莫不由我。先師和上。慈哀教授。智慧方便。功德乎。南無力我師。南無(歸依)我師。南無波若。南無波若。

復作是念。今日之恩。莫不由我。先師和上。慈哀教授。智慧方便。功德乎。南無力我師。南無(歸依)我師。南無波若。南無波若。

復作是念。今日之恩。莫不由我。先師和上。慈哀教授。智慧方便。功德乎。南無力我師。南無(歸依)我師。南無波若。南無波若。

《佛説大迦葉問大寶積正法經》

佛告迦葉。譬如有人歸依初月。如是圓月而不歸依。迦葉。如是我子有其信力。歸命菩薩不歸命如來。所以者何。為彼如來從菩薩生。若聲聞辟支佛從如來生。非如菩薩故。我今於此而説頌曰

譬如此有情　歸命於初月

如是圓滿月　而彼不歸依

我子亦如是　歸依於菩薩

不歸向世尊　為具大智力

出生如來身　非彼聲聞類

智慧微劣故　依彼如來生

《佛説瑜伽大教王經》

慈氏菩薩。即從座起偏袒右肩。合掌禮佛而白佛言。

世尊若有阿闍梨。於此一切如來身口意秘密大瑜伽教中受灌頂者。

諸佛菩薩當云何觀？

佛言慈氏彼諸如來及諸菩薩。觀此受灌頂阿闍梨。如觀菩提真心而無二相。何以故？灌頂之法與菩提一故。

佛言，善男子汝今諦聽。

此阿闍梨。所有十方諸佛及諸菩薩現在説法者一日三時來詣阿闍梨所。獻大供養如佛無異。俱發聲言。

此阿闍梨即是我等諸佛父母。及為我等諸佛之師。

複次善男子，所有十方世界諸佛世尊現在説法者，彼諸如來所有三業積聚無量福德。是等阿闍梨一毛孔福德，何以故？此阿闍梨受瑜伽灌頂已。與一切佛智相應。 真心微妙無有等故。

爾時慈氏菩薩聞佛説已。嘆未曾有住立佛前。爾時阿閦如來寶生如來無量壽如來不空成就如來大遍照如來等。入金剛阿闍梨三昧相金剛三摩地。從定出已。告諸如來及彼菩薩言。諦聽諦聽！所有三世諸佛。皆來詣阿闍梨所恭敬供養。何以故？此金剛阿闍梨即是一切如來

龍樹菩薩開示：菩薩因師得阿耨多羅三藐三菩提，云何不信恭敬供養師？

雖智德高明，若不恭敬供養，則不能得大利，譬如深井美水，若無綆者無由得水，若破憍慢高心，宗重敬伏，則功德大利歸之。又如雨墮不住山頂必歸下處，若人憍心自高則法水不入，若恭敬善師則功德歸之。

複次佛説，依止善師，持戒禪定智能解脱皆得增長，譬如眾樹依於雪山，根莖枝葉華果皆得茂盛以是故，佛説於諸師宗敬之如佛。

問曰：惡師云何得供養信受？善師不能視之如佛，何況惡師？佛何以故，此中説於諸師尊如世尊想？

答曰：

菩薩不應順世間法。順世間法者，善者心著惡者遠離，菩薩則不然，若有能開釋深義解散疑結，於我有益則盡心敬之不念餘惡，如弊囊盛寶不得以囊惡故不取其寶，又如夜行嶮道弊人執炬，不得以人惡故不取其照，菩薩亦如是，於師得智慧光明不計其惡。

複次弟子應作是念：師行般若波羅蜜無量方便力，不知以何因緣故有此惡事，如薩陀波侖聞空中十方佛教：汝於法師莫念其短常生敬畏。

複次菩薩作是念：法師好惡非是我事，我所求者唯欲聞法以自利益，如泥像木像無實功德，因發佛想故得無量福德，何況是人智慧方便能為人説，以是故，法師有過於我無咎。如世尊想者，我先説菩薩異於世人，世人分別好醜，好者愛著猶不如佛，惡者輕慢了不比數。菩薩則不然，觀諸法畢竟空，從本已來皆如無餘涅槃相，觀一切眾生視之如佛，何況法師有智慧利益，以能作佛事，故視之如佛。”

有人既得善知識不得其意，反成讎隙而墮地獄，更相謗毀，故唯佛一人無有過失，餘人誰能無者？

若弟子見師之過，若實若虛，其心自壞，不復能得法利。

是故空中聲教：若見師過莫起嫌恨，汝應作是念：我先世福德不具足，故不得值佛，今值是雜行師，我不應念其過失，而自妨失般若。

師之過失不著於我，我但從師受般若波羅蜜法，如狗皮囊盛好寶物，不應以囊故而棄其寶；如罪人執燭照道，不可以人罪故不受其明自墜溝壑；又如行遣小人導道，不可以人小故不隨其語。如是等因緣不應遠離於師。

師若實有罪，尚不應離，何況此中魔作因緣，令説法者有深妙五欲，令弟子不染著法，説法者以方便故現受。方便者，所謂欲令眾生種福德因緣，亦為同事攝眾生故。

復有諸菩薩通達諸法實相故，無所障礙無有過罪，雖作過罪亦無所妨，如人年壯力盛腹中大熱，雖食不適飲食不能生病，又如有好藥，雖被惡毒不能為害。如是等因緣故，汝於師所莫起嫌恨，而自失般若。

《蓮池大師全集》：“金剛上師居於三寶之首，以佛所師之法故。如大智度論雲：‘諸佛以實相為諸法，依此實相，發心修行，方成菩提，若不以此為師，皆是天魔波旬。’報恩雲：‘佛以法為師。’般若雲：‘我初成道，觀誰可敬可贊，無過於法，皆能成度一切凡聖故。’所以上師即法也，金剛者喻實相也，取堅利不變之義。所以華嚴文殊雲：‘所從來國，謂金色世界等，所師之佛，謂不動智如來等。’金色世界，即喻實相也，不動智，即根本智也，即是金剛上師居首者，此之謂也。”

如何親近善知識

一位具量的善知識，會帶給修行者極大的利益，故我們應盡力去尋找具足條件的善知識。並且以財資供養，身體承侍，如教奉行等三法與善知識建立起良好的師徒關係。密勒日巴尊者説："我缺乏足夠的財務供養，但我代之以如教奉行來令我的上師歡喜。"（密勒日巴尊者就是以此供養上師，依此而修行，獲得即身成就之果。）如教奉行雖然一般不容易做到，但就其結果來看，卻是所有供養上師法門當中最為殊妙的。所以為人師者，不可以把財供養看得比依教奉行更重要；而為人弟子者，則應盡己一切努力以如教修行來供養上師。

所謂如教奉行，顧名思義，就是要我們依上師的話實踐。但是我們如果遇到上師要我們做的事情，我們不樂意做；或者上師説的話不如理、不合教量，這時我們就必須以正理和佛陀之正見來做抉擇取捨的標準。如果上師所説的教誡違背了這個標準，我們則要加以拒絕，因為這是佛陀親口告誡我們的。

如果你對上師説的話感到懷疑，那就必須先很善巧的把這個疑問弄清楚，然而這種做法在無上瑜伽密中是非常敏感的。因為修學無上瑜伽密的先決條件，就是弟子必須無條件的服從上師。但是即使是無上密續中所説的無條件服從，也只是在特別的意義下進行。

假若上師指着東邊告訴你要向西邊走，這時當弟子的人必須毫無選擇的加以抗議。但是態度仍必須非常的恭敬和婉轉，否則就不是回謝上師大恩之正當方式了。

做金剛上師的條件為什麼必須是佛？

小乘和顯教大乘的經典，雖然也説上師的種類、修學者必須依止條件夠的上師、上師應具備什麼條件，以及弟子應該有的修學態度等等。這幾個問題在（無上）密續中也同樣提出來討論，但密續中除了規定密宗上師必須具備上述之種種條件外，他必須是佛，因為他必須有能力以自己的修行證驗傳授生起和圓滿兩種次第，特別是他必須有能力以自己的證悟為弟子傳授第四灌頂。這意思是説，作為一個合格的上師，他必須有能力為弟子介紹大雙運，而具有這種能力的人，則唯有金剛持佛。

一個能如法為弟子傳授（無上瑜伽密法）第四灌頂的上師，他必須現證幻身與究竟淨光。而淨光與幻身的關係，就如人御馬匹一樣。故同時上師亦必須親證大雙運位，並以此傳授給他的弟子。這是為上師應有的條件。

在弟子方面來説，即使上師沒有獲得如上述那樣的成就，而向你灌頂的話，這樣的灌頂主要是替你在心識中種下殊勝種子，其力量的大小則完全取決於你在灌頂時的心態。當時如果你能視師如佛的話，那你就獲得最有力的種子。事實上，這也正是上師在第四灌中該教你做的。

上師的行為一切都是圓滿的嗎？

一般而言，在修學依止上師法中，最重要的是要把他的一切行為都看成圓滿無缺。但依我（嘉瓦仁波切）的看法，我不喜歡這一個教法應用得太過度。雖然我們常可以在佛經上看到"（上師的行為）一切都是圓滿的"這句話，但是我們仍然必須籍佛陀之光明去了解它。因為佛陀曾經説過："要接受我的教法，不能依靠盲目的信仰，而是必須透過理智的抉擇，就像買金子的人須先把金子鑑定一樣。"（比丘與智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。）

"把上師的一切行為都看成完美"的這個教法，如果不透過正確的抉擇，很容易變成上師與弟子的毒藥。所以當我在教授此法時，對於傳統的這句話，總是叫人不要太過分的強調。如果上師所做的行為不如法，或所講的言論與佛之正法相違，這時我們必須謹慎的以理智和聖教量去加以辨別。

以我為例：因為過去歷代的嘉瓦仁波切都是偉大的聖者，而我又被認為是他們的轉世，且我又時常為大眾説法，因此很多人對我能生起大信心，於是他們在修上師法時，就把我觀成佛。同時我又被推為世間的領袖，那"於上師的一切言行都看成十全十美"這教法，很容易在人民間推行宗教或法令時變成毒藥。因為我可以這麼想：他們既然把我看成佛，那我無論説什麼他們都接受，所以説，太過分的迷信和無條件的把一切都看成聖潔的態度，是會很容易把事情弄糟。

因此，我一直建議大家，"把上師的一切行為都看成十全十美"的這個教法，絕不可以在一般的修行人當中強調它。如果人們將此（修無上瑜伽密才須要用的）甚深教法，隨意應用到其他不相應處，這是很不幸的事。

或許你會想，嘉瓦仁波切難道沒有學習《菩提道次第論》嗎？他為何不知道"沒有上師就不可能學到佛法"的道理呢？事實上，我（嘉瓦仁波切）不是不認同《菩提道次第論》裏所説的教法，作為一個弟子，當然必須依止上師，以及思維上師之種種功德的。但這個"把上師的行為都看成十全十美"的教法卻必須在完整的教規中以正理去運用它。因為此"十全十美"的教法，乃是出自於"無上瑜伽密續"中，《菩提道次第論》之所以引用它，目的是作修學者未來進修"無上瑜伽密"的前行。所以初學佛法的人對處理這件事要特別小心。

上師如果利用密宗上師三昧耶戒來愚弄虔誠而無知的弟子，卻於弟子處獲得他所要的好處（不管他要的是名聞利養或是淫慾），這種行為就像是把地獄中的滾熱銅汁硬灌進弟子的肚子裏一樣。所以做為一個佛弟子，依止上師一定要依理智和佛之正見來作主要的引導。如果弟子不具備這樣的善巧方便，是絕對無法在佛法上獲得證悟的。

弟子觀此能淨惡業，加持善取諸緣。全面的觀察善業乃至於只須以世俗的看法，把上師看作佛陀的代表，而不須認為他是真正的佛陀。至於"把上師的一切行為都看成十全十美"的這個教法，則留到修學無上瑜伽密法時才全面運用它，那時這個教法就有新的意義了。因為修學密乘（尤其是無上瑜伽密）中有一個主要的本尊瑜伽法，就是將整個世間看成佛的壇城，把一切眾生都看成佛。此時在這種每一個人都是佛的情況下，上師反而不是佛，這豈不是既荒謬又可笑嗎？

佛法在西藏已廣泛的流傳，又由於歷代上師們的慈悲，一般西藏人對佛法都能普遍生起很大信心，即使是一塊小紅布，他們也能把它視為真實的僧伽（注：西藏出家人的袈裟是紅色的）。對他們來説，修習"把上師的一切行為都看成十全十美"的這個教法是不大困難的，所以淨化傳承教法的責任，就完全落在上師的手裏。但是很不幸的是（許多上師不但不這麼想），反而被這所謂"視師行為皆完美"的教法所寵壞。實事上，一個越被人恭敬的人，應當越加謙遜才對，但這個理論有時卻變成反面。所以一個（真正發菩提心的）上師，必須時常很小心的防護自己，並牢記仲敦巴的話。仲敦巴説："修行者應當利用別人對你的恭敬，而發展你的謙遜。"這是做上師的責任。

那麼做弟子的人應負什麼責任呢？

做弟子的人應負的責任，就是必須運用智慧，善巧的表達自己的信心和恭敬，因為信心固然可以產生功德，但若不在智慧的指引下，會造成很多的麻煩（和失望，乃至斷送自己的慧命）。

我們西藏人（對傳法上師）普遍都有過度的信心，而我們也都認為這是理所當然的。（但是身為上師的人應該知道：）一個依賴施主而過活的出家人，如果不如法修行（不依循佛之教誡），這樣便是造下大惡業，就如同盜用三寶物一樣。出家人必須具足善行，或精進的修學，或殷重修持令己能具堪受供養之身，如此接受佈施方來得有意義。若已是毀法犯戒的出家人，那就應寧願飲下烊銅鐵汁（也不受人供養）。

問題是（有許多人並不這樣想），他們只把"十全十美"的這個教法用來增長自己的迷妄與愚痴，而這些煩惱正是我們所要克服的。這種放逸的態度，很容易使我們墮落，這是我為什麼把"十全十美"的這個教法説成毒藥的理由。同時西藏之所以會有這麼多的宗派門户之見，也是因誤用"十全十美"之教法而產生出來的。

第一世嘉瓦仁波切曾經寫過這麼一句話："一個夠條件的上師，應該以慈悲心觀視一切眾生，尊敬如何一個教法的傳承上師，（他絕不攻擊任何人），只是毀損自己內心的敵人--無明。"

佛法之所以有這麼多的不同傳承，完全在相應不同根器的眾生，這是一種極為善巧的方便。所以如果我們利用"把上師一切行為都看成十全十美"的教法，來達到自己分宗立派之目的的話，那我們將如何回報歷代傳承上師所賜給我們這麼好的佛法傳承和利益呢？我們能不感到慚愧嗎？如果我們歪曲或誤用傳承祖師的教法，我們將無法取悦於他們。

作為一個上師，如果是為了利益眾生，而舉行法會或灌頂，這樣做是正確的，是值得的，並且有功德。反之，如果是為了獲取世間名聞利養，那倒不如改行做個生意人還好些。

帶着佛法之假面具（到處招搖撞騙），利用眾生，這種行為會造成很大的損害。縱使像惡魔的敵人曾無情的傷害我們，但相較之下，如果我們利用佛法來達到分宗分派的目的，或利用眾生，其所造成的傷害，將遠遠超過敵人對我們的傷害。因為這種惡行損害了（正法和善行的）根源。

密勒日巴尊者曾經説過："修道之人的行為若不如法，那麼他的行為皆是在破壞佛法。"

我們與其花費很大的力氣供設佛堂，或長途跋涉的去朝聖，倒不如憶念佛陀"諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意"之教誡來得好。修道之人如果因為修行而增長了自己的惡業和愚痴，更令自心煩惱，那顯然這是修錯方向了。

據説八百年前的印度佛法之所以衰落，是由於根器不夠的人修了金剛乘的密法，以及僧伽的腐化，而造成宗派林立。所以任何人在宏揚西藏佛法的時候，都應牢牢記住，隨意使用"把上師的一切行為都看成十全十美"的教法是十分危險的，尤其是對於初學的人！