藝術形而上學

尼采美學哲學中的藝術形而上學：

藝術形而上學可以用兩個相互關聯的命題表述：

“只有作為一種審美現象，人生和世界才顯得是有充足理由的。”、“藝術是生命的最高使命和生命本來的形而上活動。”

形而上學是要探本溯源，追問本體；僅僅停留在外觀，未免有悖形而上學的本義。所以藝術形而上學更重要的一個方面是酒神精神。

《悲劇的誕生》是尼采一生中最著名的美學論著，在其前期世界觀中，認為通過“酒神精神”和藝術形而上學，達到生命的極度張揚，可以拯救我們的人生。

哲學首要的問題是要解決“人為什麼而活着”或者説“人的意義是什麼”。對於這樣的問題，如果得到的回答是人生就是沒有意義，等待的只有痛苦與苦難。生命是虛無的，而人活着是需要理由的，所以生命需要拯救。為什麼説生命是虛無的：第一，人都要面對死亡，不論你生前多少成就，事業多麼輝煌都逃脱不了死亡的命運。在宇宙的空間中，人只不過是一粒沙子。在歷史的長河中，人的一生不過是白駒過隙。第二，人生充滿着不確定性，今天你好好地活着，明天將會是怎樣，你無從知道，存在太多的可能性。克爾凱郭爾在他那本《致死的疾病》中對一問題有過深刻的論述。

除藝術以外，我們知道能夠賦予生命意義的有宗教與知識（理性）。

第一，為什麼宗教不能拯救生命。我們知道因為宗教能夠提供一個彼岸，通過這個彼岸給予世人以慰藉，只要行善，人就可以獲得幸福，死後可以上天堂。人們不是已經獲得了“意義”嗎？對於這樣的問題，我們必須回到生命的本質這個問題上來。生命的本質就是“權力意志”，它不是消極地求生存，而是積極地力求生命的擴展。而道德是不存在的，只要隨從我們的意志它就是善的，違揹我們的意志就是惡。對生命本質的論述在後來的弗洛伊德的心理學上得到了進一步驗證，他認為人的本質是性。而宗教卻相反，它奉勸世人行善，收斂慾望，這樣死後就可以上天堂；如果你縱慾即使只是起一個念頭，那也是罪惡，即是犯罪，死後必定下地獄。一般的宗教都是以這個為教義。所以説宗教不是在拯救生命，恰恰相反，它是在扼殺生命意志，像鴉片一樣腐蝕着生命，它將人退化成綿羊般順從和毫無生氣。在尼采的《查拉圖斯特拉如是説》中對這一退化的羣體有過生動而又形象的描述。

第二，為什麼知識（理性）不能拯救生命。蘇格拉底認為萬物的本性皆可認識，認為知識和認識擁有包治百病的力量，而錯誤本身即是災禍。深入事物的根本，辨別真知灼見與假象，是人類高尚的甚至是唯一的使命。對於這個問題，我引述文中一段話予以回答：現在，科學受它（蘇格拉底的知識論）的強烈妄想的鼓舞，毫不停留地奔赴它的界限，它的掩藏在邏輯本質中的樂觀主義在這界限傷觸礁崩潰了。因為科學領域的周圍有無數的點，既然無法設想有一天能夠徹底測量這個領域，那麼，賢智之士未到人生的中途，就必然遇到周圍邊緣的點，在那裏悵然凝視一片迷茫。當他驚恐地看到，邏輯如何在這界限上繞着自己兜圈子，終於咬住自己的尾巴，這時便有一種新型的認識脱穎而出，即悲劇的認識，僅僅為了能夠忍受，它也需要藝術的保護和治療。

現在回覆到藝術是如何拯救人生的這個重要的問題。在回答這個問題之前，我想先對什麼是悲劇做一個定義。

通觀全文，我找不到一個悲劇的完整定義，按照自己的理解我對它作了如下定義，悲劇：認識到生存的痛苦和無意義，但是強大的生命意志不甘心這種命運，靠着藝術的幻覺來反抗這種無意義和痛苦。這就呈現出一幅悲劇畫像來了。然而悲劇思想是積極的，它的積極在於肯定人世，堅信自己。

尼采認為藝術是生命的最高使命和生命本來的形而上活動。這與弗洛伊德認為藝術是性的昇華有本質的相同。那麼藝術是如何拯救生命的呢？尼采借用古希臘的日神與酒神這對概念論述了藝術拯救生命的機理。日神美化了一個世界，在其快樂的和諧中，恐怖的世界形象都神奇地消失了，靠着美的外觀的幻覺，它們在每一瞬間使人生值得一過，推動人去經歷這每一個瞬間。而酒神的精神要義是肯定生命，連同它必然包含的痛苦和毀滅，與痛苦相嬉戲，從人生的悲劇中獲得審美快感。我將之歸納為：靠着審美的視角，美的幻覺（藝術的作用）來肯定人生，以強大的生命意志與人生中的痛苦和無常的命運相抗爭，即使終歸於毀滅，然而你已是悲劇式的英雄，這一悲壯之美已讓你有足夠的理由活下去！