莫若以明

莊子《齊物論》有云：“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。” 郭象 注：“夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非為環而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。”《舊唐書·李德裕傳論》：“泯是非於度外，齊彼我於環中。” 續範亭 《自慰》詩：“未竭 長弘 血，且住 比干 心。忘年並忘義，逍遙任環中。”“樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。”

關於“莫若以明”各家的解釋五花八門。

南懷瑾的解釋是，莊子説的“是亦一無窮，非亦一無窮”即“公説公有理，婆説婆有理”。是非都是“無窮”，“故曰：莫若以明。”最後是明道，明道以後，是非皆明。

王先謙提出：“莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。”“明”變成了“本然之明”，一個莊子獨創的專有名詞。

唐君毅説：“去成心而使人我意通之道,莊子即名之曰：‘以明’。”

勞思光説：“莊子認為儒墨各囿於成見。而欲破除彼等之成見，則唯有以虛靜之心觀照。”

陳鼓應説：“莫若以明,謂不如超出彼此是否之上,而以大道兼明之.”是肯定勞説的.他説：“各解以勞説為是,‘以明’當是從‘心’上下去障去蔽的工夫,指去除自我中心的封閉而排他的成見.用現代的語言,‘以明’便是培養開放的心靈,不如用明淨之心觀照.”他把這句話澤為：“如要肯定對方所非的而非議對方所肯定的,則不如以空明的心境去觀照事物本然的情形.”

另外還有將“莫若以明”解作“莫若已明”。“以”通“已”。“明”字，當如下文所謂“勞神明為一”中“明”的意思，即指心智、認識活動而言.“莫若以明”既“莫若已明”，亦即“止明”、“去明”、“棄明”、“不用明”之義。“莫若以明”既拋棄一般世人分別是非、彼此的那種心智認識活動，而要從物本來就沒有分辨是非、彼此之初去加以認識.

還有些觀點是人為“明”是使人明白，“知”是自己知道，兩者是有區別的。“莫若以明”，就是不如讓對方明白。明白什麼？就是後面跟着的那幾句要緊話：“物無非彼，物無非是，自彼則不見，自是則知之。”整個一句話就可順順當當地譯為：“想要肯定對方所否定的，否定對方所肯定的，不如使對方明白，物沒有不是那一方面的，也沒有不是這一方面的。從那一方面看不到的，從這一方面來看,也就知道了。”

沈善增説：莊子這番話，點明瞭由論戰發展起來的辯論術的根本缺陷。辯論術着眼於個別觀點，而有意忽略由一個個觀點有機構成的理論體系。是非之辯發展的結果，是消解了“言”——理論的整體。不僅對方的“言”被消解，就是己方的“言”也被消解，成為一個個“是”——一個個分割的觀點。這就是“言隱於榮華”。要克服這種情況，真正為了求得真理而論辯指謬，就要從一己的立場打超脱出來，看看哪些是可以求同存異的。這樣，就會發現，真正水火不相容的是非衝突，實在是少而又少的。莊子在這裏提倡的是理解與溝通，但也僅此而已，與“空明的心境”、“虛靜之心”、“得道之明”實在並不相干。這裏只是從聖人境界，來分析凡人是非之無謂，離開至人境界還遠着呢。硬把“空明的心境”等高深的意思塞進來,弄得莊子自己也“言隱於榮華”，這實在是諸公操之過急。

馮學成説：“莫若以明”，就是以空明的心靈對待萬物。明，就是智慧。什麼叫智慧？智慧就是一塵不染，不思善，不思惡，也就是"明"。善惡兩端都沒了，是非自然就沒了。我們怎樣對待這個是非？就像一面鏡子，是，讓它給照住；非，也讓它給照住。所有的都給照住。對於鏡子來説，照住了是，它不歡喜；照住了非，它不憎恨；照到了獅子，它不恐懼；照到了孔雀，它也不歡喜。鏡子是不是這樣的？就是這樣！所以我們怎樣認識這個“是非”？到底什麼是“是”？什麼是“非”？你自己知道嗎？自己能不能給自己立一個是非的評判標準？是者，真理也；非者，不是真理也。從道上來説，我這個是道，你那個不是道，對嗎？怎樣把人類文化形態上的是非對錯搞個清楚？就是用這個"莫若以明"，就是以空明的心鏡去反映事物的原樣。但這樣説呢，還是沒有趙州老和尚那句話高明，“老僧不在明白裏。”你不在明白裏就沒有是非了。你説是，我不知道；你説非，我還是不知道。你問不知道後面有什麼玄機啊？自己去慢慢品味。品到了，就知道這裏面的玄機重重。