莊子·雜篇·徐無鬼

徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：“先生病矣，苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。”徐無鬼曰：“我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，牽好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我！”武侯超然不對。少焉，徐無鬼曰：“嘗語君吾相狗也：下之質，執飽而止，是狸德也；中之質，若視日；上之質，若亡其一。吾相狗又不若吾相馬也。吾相馬：直者中繩，曲者中鈎，方者中矩，圓者中規。是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若恤若失，若喪其一。若是者，超軼絕塵，不知其所。”武侯大悦而笑。徐無鬼出，女商曰：“先生獨何以説吾君乎？吾所以説吾君者，橫説之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從説則以《金板》、《六韜》，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啓齒。今先生何以説吾君？使吾君説若此乎？”徐無鬼曰：“吾直告之吾相狗馬耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之徑，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側乎！”

徐無鬼見武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厭葱韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲幹酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐無鬼曰：“無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。”君曰：“何哉！奚勞寡人？”曰：“勞君之神與形。”武侯曰：“何謂邪？”徐無鬼曰：“天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡奸。夫奸，病也，故勞之。唯君所病之何也？”武侯曰：“欲見先生久矣！吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？”徐無鬼曰：“不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也。君雖為仁義，幾且偽哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宮，無藏逆於得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣！修胸中之誠以應天地之情而勿攖。夫民死已脱矣，君將惡乎用夫偃兵哉！

黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張若、囗（左“言”右“習”）朋前馬，昆閽、滑稽後車。至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黃帝曰：“異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。”小童曰：“夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：‘若乘日之車而遊於襄城之野。’今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉！”黃帝曰：“夫為天下者，則誠非吾子之事，雖然，請問為天下。”小童辭。黃帝又問。小童曰：“夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！”黃帝再拜稽首，稱天師而退。

知士無思慮之變則不樂；辯士無談説之序則不樂；察士無凌誶之事則不樂：皆囿於物者也。招世之士興朝；中民之士榮官；筋國之士矜雅；勇敢之士奮患；兵革之士樂戰；枯槁之士宿名；法律之士廣治；禮樂之士敬容；仁義之士貴際。農夫無草萊之事則不比；商賈無市井之事則不比；庶人有旦暮之業則勸；百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則誇者悲，勢物之徒樂變。遭時有所用，不能無為也，此皆順比於歲，不物於易者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！

莊子曰：“射者非前期而中謂之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可。”莊子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？”惠子曰：“可。”莊子曰：“然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：‘我得夫子之道矣！吾能冬爨鼎而夏造冰矣！’魯遽曰：‘是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。’於是乎為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣！夫或改調一弦，於五音無當也，鼓之，二十五絃皆動，未始異於聲而音之君已！且若是者邪！”惠子曰∶“今乎儒墨楊秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？”莊子曰：“齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完；其求銒鍾也以束縛；其求唐子也而未始出域：有遺類矣！夫楚人寄而銒閽者；夜半於無人之時而與舟人鬥，未始離於岑而足以造於怨也。”

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠人斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之。’匠石曰：‘臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣！’自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”

管仲有病，桓公問之曰：“仲父之病病矣，可不諱雲，至於大病，則寡人惡乎屬國而可？”管仲曰：“公誰欲與？”公曰：“鮑叔牙。”曰：“不可。其為人潔廉，善士也；其於不己若者不比之；又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鈎乎君，下且逆乎民。其得罪於君也將弗久矣！”公曰：“然則孰可？”對曰：“勿已則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝，而哀不己若者。以德分人謂之聖；以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已則隰朋可。”

吳王浮於江，登乎狙之山，眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。王顧謂其友顏不疑曰：“之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！無以汝色驕人哉？”顏不疑歸而師董梧，以鋤其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。

南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：“夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”曰：“吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一睹我而齊國之眾三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者；吾又悲夫悲人者；吾又悲夫悲人之悲者；其後而日遠矣！“

仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：“古之人乎！於此言已。”曰：“丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之：市南宜僚弄丸而兩家之難解；孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵；丘願有喙三尺。”彼之謂不道之道，此之謂不言之辯。故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辯不能舉也。名若儒墨而兇矣。故海不辭東流，大之至也。聖人幷包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無諡，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫為大不足以為大，而況為德乎！夫大備矣，莫若天地。然奚求焉，而大備矣！知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠！

子綦有八子，陳諸前，召九方甄曰：“為我相吾子，孰為祥。”九方曰：“梱也為祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也，將與國君同食以終其身。”子綦索然出涕曰：“吾子何為以至於是極也？”九方曰：“夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是御福也。子則祥矣，父則不祥。”子綦曰：“汝何足以識之。而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來！吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於穾，若勿怪，何邪？吾所與吾子游者，遊於天地，吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地。吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪。吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然有世俗之償焉？凡有怪徵者必有怪行。殆乎！非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。”無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易。於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。

齧缺遇許由曰：“子將奚之？”曰：“將逃堯。”曰：“奚謂邪？”曰：“夫堯畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與！夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器。是以一人之斷制天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也。夫唯外乎賢者知之矣。”

有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自説也，自以為足矣，而未知未始有物也。是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣長毛，自以為廣宮大囿。奎蹄曲隈，乳間股腳，自以為安室利處。不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悦之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰：“冀得其來之澤。”舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人！以天待之，不以人入天，古之真人！

得之也生，失之也死；得之也死，失之也生：藥也。其實堇也，桔梗也，雞癕也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言！

句踐也以甲楯三千棲於會稽，唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰：鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。故曰：風之過，河也有損焉；日之過，河也有損焉；請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆，凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也。故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎！闔不亦問是已，奚惑然為！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。

①知：同“智”。變：機變之事。序：條理。凌誶：凌辱、責問。囿：侷限。

②興朝：振興朝政。宿：守。

③草萊：雜草，此指耕耘等農事。比：親和。旦暮之業：指一日之業。暮，通“莫”。

④尤：異，出眾。

⑤遭時有所用：不埋沒長處。

⑥比：從。不物於易：即“不易於物”，各自拘守一物而不能變通。

徐無鬼靠女商的引薦得見魏武侯，武侯慰問他説：“先生一定是極度困憊了！為隱居山林的勞累所困苦，所以方才肯前來會見我。”徐無鬼説：“我是來慰問你的，你對於我有什麼慰問！你想要滿足嗜好和慾望，增多喜好和憎惡，那麼性命攸關的心靈就會弄得疲憊不堪；你想要廢棄嗜好和慾望，退卻喜好和憎惡，那麼耳目的享用就會困頓乏厄。我正打算來慰問你，你對於我有什麼可慰問的！”武侯神態高遠，不作應答。

不一會兒，徐無鬼説：“請讓我告訴你，我善於觀察狗的體態以確定它們的優劣。下等品類的狗只求填飽肚子也就算了，這是跟野貓一樣的稟性；中等品類的狗好像總是凝視上方，上等品類的狗便總像是忘掉了自身的存在。我觀察狗，又不如我觀察馬。我觀察馬的體態，直的部分要合於墨線，彎的部分要合於鈎弧，方的部分要合於角尺，圓的部分要合於圓規，這樣的馬就是國馬，不過還比不上天下最好的馬。天下最好的馬具有天生的材質，或緩步似有憂慮或奔逸神采奕奕，總像是忘記了自身的存在，超越馬羣疾如狂風把塵土遠遠留在身後，卻不知道這樣高超的本領從哪裏得來。”魏武侯聽了高興得笑了起來。

徐無鬼走出宮廷，女商説：“先生究竟是用什麼辦法使國君高興的呢？我用來使國君高興的辦法是，從遠處説向他介紹詩、書、禮、樂，從近處説向他談論太公兵法。侍奉國君而大有功績的人不可計數，而國君從不曾有過笑臉。如今你究竟用什麼辦法來取悦國君，竟使國君如此高興呢？”徐無鬼説：“我只不過告訴他我怎麼相狗、相馬罷了。”女商説：“就是這樣嗎？”徐無鬼説：“你沒有聽説過越地流亡人的故事嗎？離開都城幾天，見到故交舊友便十分高興；離開都城十天整月，見到在國都中所曾經見到過的人便大喜過望；等到過了一年，見到好像是同鄉的人便欣喜若狂；不就是離開故人越久，思念故人的情意越深嗎？逃向空曠原野的人，叢生的野草堵塞了黃鼠狼出入的路徑，卻能在雜草叢中的空隙裏跌跌撞撞地生活，聽到人的腳步聲就高興起來，更何況是兄弟親戚在身邊説笑呢？很久很久了，沒有誰用真人純樸的話語在國君身邊説笑了啊！”

徐無鬼拜見魏武侯，武侯説：“先生居住在山林，吃的是橡子，滿足於葱韭之類的菜蔬，而謝絕與我交往，已經很久很久了！如今是上了年歲嗎？還是為了尋求酒肉之類的美味呢？抑或有什麼治國的良策而造福於我的國家嗎？”徐無鬼説：“我出身貧賤，不敢奢望能夠享用國君的酒肉美食，只是打算來慰問你。”武侯説：“什麼，怎麼是慰問我呢？”徐無鬼説：“前來慰問你的精神和形體。”武侯説：“你説的是什麼呀？”徐無鬼説：“天與地對於人們的養育是同樣的，登上了高位不可以自以為高人一等，身處低下的地位不可以認為是矮人三分。你作為大國的國君，使全國的百姓勞累困苦，以人民的勞苦來滿足眼耳口鼻的享用，而聖明的人卻從不為自己求取分外的東西。聖明的人，喜歡跟外物和順而厭惡為自己求取私利；為個人求取私利，這是一種嚴重的病態，所以我特地前來慰問。只有國君你患有這種病症，為什麼呀？”

武侯説：“我希望見到先生已經很久了。我想愛護我的人民併為了道義而停止戰爭，這恐怕就可以了吧？”徐無鬼説：“不行。所謂愛護人民，實乃禍害人民的開始；為了道義而停止爭戰，也只是製造新的爭端的禍根；你如果從這些方面來着手治理，恐怕什麼也不會成功。大凡成就了美好的名聲，也就有了作惡的工具；你雖然是在推行仁義，卻更接近於虛偽和作假啊！有了仁義和形跡必定會出現仿造仁義的形跡，有了成功必定會自誇，有了變故也必定會再次挑起爭戰。你一定不要浩浩蕩蕩地像鶴羣飛行那樣佈陣於麗譙樓前，不要陳列步卒騎士於錙壇的宮殿，不要包藏貪求之心於多種苟有所得的環境，不要用智巧去戰勝別人，不要用謀劃去打敗別人，不要用戰爭去征服別人。殺死他人的士卒和百姓，兼併他人的土地，用來滿足自己的私慾和精神的，他們之間的爭戰不知道究竟有誰是正確的？勝利又存在於哪裏？你不如停止爭戰，修養心中的誠意，從而順應自然的真情而不去擾亂其規律。百姓死亡的威脅得以擺脱，你將哪裏用得着再止息爭戰呢！”

黃帝到具茨山去拜見大隗，方明駕馭馬車，昌宇做陪乘，張若、謵朋在馬前導引，昆閽、滑稽在車後跟隨；來到襄城的曠野，七位聖人都迷失了方向，而且沒有什麼人可以問路。正巧遇上一位牧馬的少年，便向牧馬少年問路，説：“你知道具茨山嗎？”少年回答：“是的。”又問：“你知道大隗居住在什麼地方嗎？”少年回答：“是的。”黃帝説：“真是奇怪啊，這位少年！不僅知道具茨山，而且知道大隗居住的地方。請問怎樣治理天下。”少年説：“治理天下，也就像牧馬一樣罷了，又何須多事呢！我幼小時獨自在天地四方內遊玩，碰巧生了頭眼眩暈的病，有位長者教導我説：‘你還是乘坐太陽車去襄城的曠野裏遊玩。’如今我的病已經有了好轉，我又將到天地四方之外去遊玩。至於治理天下恐怕也就像牧馬一樣罷了，我又何須去多事啊！”黃帝説：“治理天下，固然不是你操心的事。雖然如此，我還是要向你請教怎樣治理天下。”少年聽了拒絕回答。

黃帝又問。少年説：“治理天下，跟牧馬哪裏有什麼不同呢！也就是去除過分、任其自然罷了！”黃帝聽了叩頭至地行了大禮，稱他為天師而離去。

才智聰穎的人沒有思慮上的變易與轉換便不會感到快樂，善於辯論的人沒有談説的話題與機會就不會感到快樂，喜於明察的人沒有對別人的冒犯與責問就不會感到快樂，這都是因為受到了外物的拘限與束縛。

招引賢才的人從朝堂上開始建功立業，善於治理百姓的人以做官為榮，身強體壯的人不把危難放在眼裏，英勇無畏的人遇上禍患總是奮不顧身，手持武器身披甲冑的人樂於征戰，隱居山林的人追求的是清白的名聲，研修法制律令的人一心推行法治，崇尚禮教的人注重儀容，講求仁義的人看重人際交往。農夫沒有除草耕耘的事便覺內心不定無所事事，商人沒有貿易買賣也會心神不安無所事事。百姓只要有短暫的工作就會勤勉，工匠只要有器械的技巧就會工效快、成效高。錢財積攢得不多貪婪的人總是憂愁不樂，權勢不高不大而私慾很盛的人便會悲傷哀嘆。依仗權勢掠取財物的人熱衷於變故，一遇時機就會有所動作，不能夠做到清靜無為。這樣的人就像是順應時令次第一樣地取捨俯仰，不能夠擺脱外物的拘累，使其身形與精神過分奔波馳騖，沉溺於外物的包圍之中，一輩子也不會醒悟，實在是可悲啊！

莊子説：“射箭的人不是預先瞄準而誤中靶的，稱他是善於射箭，那麼普天下都是羿那樣善射的人，可以這樣説嗎？”惠子説：“可以。”莊子説：“天下本沒有共同認可的正確標準，卻各以自己認可的標準為正確，那麼普天下都是唐堯那樣聖明的人，可以這樣説嗎？”惠子説：“可以。”

莊子説：“那麼鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍四家，跟先生你一道便是五家，到底誰是正確的呢？或者都像是周初的魯遽那樣嗎？魯遽的弟子説：‘我學得了先生的學問，我能夠在冬天生火燒飯在夏天製出冰塊。’魯遽説：‘這只不過是用具有陽氣的東西來招引出具有陽氣的東西，用具有陰氣的東西來招引出具有陰氣的東西，不是我所倡導的學問。我告訴給你我所主張的道理。’於是當着大家調整好瑟弦，放一張瑟在堂上，放一張瑟在內室，彈奏起這張瑟的宮音而那張瑟的宮音也隨之應合，彈奏那張瑟的角音而這張瑟的角音也隨之應合，調類相同的緣故啊。如果其中任何一根弦改了調，五個音不能合諧，彈奏起來，二十五根弦都發出震顫，然而卻始終不會發出不同的聲音，方才是樂音之王了。而你恐怕就是象魯遽那樣的人吧？”惠子説：“如今鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍，他們正跟我一道辯論，相互間用言辭進行指責，相互間用聲望壓制對方，卻從不曾認為自己是不正確的，那麼將會怎麼樣呢？”

莊子説：“齊國有個人使自己的兒子滯留於宋國，命令守門人守住他而不讓他有完整的身形返回來，他獲得一隻長頸的小鐘唯恐破損而包了又包，捆了又捆，他尋找遠離家門的兒子卻不曾出過郊野，這就像辯論的各家忘掉了跟自己相類似的情況！楚國有個人寄居別人家而怒責守門人，半夜無人時走出門來又跟船家打了起來，還不曾離開岸邊就又結下了怨恨。”

莊子送葬，經過惠子的墓地，回過頭來對跟隨的人説：“郢地有個人讓白堊泥塗抹了他自己的鼻尖，像蚊蠅的翅膀那樣大小，讓匠石用斧子砍削掉這一小白點。匠石揮動斧子呼呼作響，漫不經心地砍削白點，鼻尖上的白泥完全除去而鼻子卻一點也沒有受傷，郢地的人站在那裏也若無其事不失常態。宋元君知道了這件事，召見匠石説：‘你為我也這麼試試’。匠石説：“我確實曾經能夠砍削掉鼻尖上的小白點。雖然如此，我可以搭配的夥伴已經死去很久了。”自從惠子離開了人世，我沒有可以匹敵的對手了！我沒有可以與之論辯的人了！”

管仲生了病，齊桓公問他：“你老的病已經很重了，不避諱地説，一旦病危不起，我將把國事託付給誰才合適呢？”管仲説：“你想要交給誰呢？”齊桓公説：“鮑叔牙。”管仲説：“不可以。鮑叔牙為人，算得上是清白廉正的好人，他對於不如自己的人從不去親近，而且一聽到別人的過錯，一輩子也忘不掉，讓他治理國家，對上勢必約束國君，對下勢必忤逆百姓。一旦得罪於國君，也就不會長久執政了！”

齊桓公説：“那麼誰可以呢？”管仲回答説：“要不，隰朋還可以。隰朋為人，對上不顯示位尊而對下不分別卑微，自愧不如黃帝又能憐憫不如自己的人。能用道德去感化他人的稱作聖人，能用財物去賙濟他人的稱作賢人。以賢人自居而駕臨於他人之上。不會獲得人們的擁戴；以賢人之名而能謙恭待人，不會得不到人們的擁戴。他對於國事一定不會事事聽聞，他對於家庭也一定不事事看顧。不得已，那麼還是隰朋可以。”

吳王渡過長江。登上獼猴聚居的山嶺。猴羣看見吳王打獵的隊伍，驚惶地四散奔逃，躲進了荊棘叢林的深處。有一個猴子留下了，它從容不迫地騰身而起抓住樹枝跳來跳去，在吳王面前顯示它的靈巧。吳王用箭射它，他敏捷地接過飛速射來的利箭。吳王下命令叫來左右隨從打獵的人一起上前射箭，猴子躲避不及抱樹而死。

吳王回身對他的朋友顏不疑説：“這隻猴子誇耀它的靈巧，仗恃它的便捷而蔑視於我，以至受到這樣的懲罰而死去！要以此為戒啊！唉，不要用傲氣對待他人啊！”顏不疑回來後便拜賢士董梧為師用以剷除自己的傲氣，棄絕淫樂辭別尊顯，三年時間全國的人個個稱讚他。

南伯子綦靠着几案靜靜地坐着，然後又仰着頭緩緩地吐氣。顏成子進屋來看見後説：“先生，你真是了不起的人物！人的形體固然可以使它像枯槁的骸骨，心靈難道也可以像死灰一樣嗎？”南伯子綦説：“我曾在山林洞穴里居住。正當這個時候，齊太公田禾曾來看望我，因而齊國的民眾再三向他表示祝賀。我必定是名聲在先，他所以能夠知道我；我必定是名聲張揚，他所以能利用我的名聲。假如我不具有名聲，他怎麼能夠知道我呢？假如我不是名聲張揚於外，他又怎麼能夠利用我的名聲呢？唉，我悲憫自我迷亂失卻真性的人，我又悲憫那些悲憫別人的人，我還悲憫那些悲憫人們的悲憫者，從那以後我便一天天遠離人世沉浮而達到心如死灰的境界”。

孔子去到楚國，楚王宴請孔子，孫叔敖拿着酒器站立一旁，市南宜僚把酒灑在地上祭禱，説：“古時候的人啊！在這種情況下總要説一説話。”孔子説：“我聽説有不用言談的言論，但從不曾説過，在這裏説上一説。市南宜僚從容不迫地玩弄彈丸而使兩家的危難得以解脱，孫叔敖運籌帷幄使敵國不敢對楚國用兵而楚國得以停止征戰。我孔丘多麼希望有隻長長的嘴巴來説上幾句呀！”

市南宜僚和孫叔敖可以稱作不是辦法的辦法，孔子可以稱作不用言辭的説辯，所以循道所得歸結到一點就是道的原始渾一的狀態。言語停留在才智所不知曉的境域，這就是最了不起的了。大道是混沌同一的，而體悟大道卻個不相同；才智所不能通曉的知識，辯言也不能一一列舉，名聲像儒家、墨家那樣的人也常因強不知以為知而招致兇禍。所以，大海不辭向東的流水，成就了博大之最，聖人包容天地，恩澤施及天下百姓，而百姓卻不知道他們的姓名。因此生前沒有爵祿，死後沒有諡號，財物不曾匯聚，名聲不曾樹立，這才可以稱作是偉大的人。狗不因為善於狂吠便是好狗，人不因為善於説話便是賢能，何況是成就於偉大的啊！成就偉大卻不足以算是偉大，又何況是修養心性隨順自然啊！偉大而又完備，莫過於天地；然而天地哪裏會求取什麼，卻是偉大而又完備的哩。偉大而又完備的人，沒有追求，沒有喪失，沒有捨棄，不因外物而改變自己的本性。返歸自己的本性就會沒有窮盡，遵循恆古不變的規律就會沒有矯飾，這就是偉大的人的真情。

子綦有八個兒子，排列在子綦身前，叫來九方歅説：“給我八個兒子看看相，誰最有福氣。”九方歅説：“梱最有福氣。”子綦驚喜地説：“怎麼最有福氣呢？”九方歅回答：“梱將會跟國君一道飲食而終了一生。”子綦淚流滿面地説：“我的兒子為什麼會達到這樣的境遇！”九方歅説：“跟國君一道飲食，恩澤將施及三族，何況只是父母啊！如今先生聽了這件事就泣不成聲，這是拒絕要降臨的福祿。你的兒子倒是有福氣，你做父親的卻是沒有福分了。”

子綦説：“歅，你怎麼能夠知道，梱確實是有福呢？享盡酒肉，只不過從口鼻進到肚腹裏，又哪裏知道這些東西從什麼地方來？我不曾牧養而羊子卻出現在我屋子的西南角，不曾喜好打獵而鵪鶉卻出現在我屋子的東南角，假如不把這看作是怪事，又是為了什麼呢？我和我的兒子所遊樂的地方，只在於天地之間。我跟他一道在蒼天裏尋樂，我跟他一道在大地上求食；我不跟他建功立業，不跟他出謀劃策，不跟他標新立異，我只和他一道隨順天地的實情而不因外物便相互背違，我只和他一應順任自然而不為任何外事所左右。如今我卻得到了世俗的回報啊！大凡有了怪異的徵兆，必定會有怪異的行為，實在是危險啊，並不是我和我兒子的罪過，大概是上天降下的罪過！我因此泣不成聲。”

沒過多久派遣梱到燕國去，強盜在半道上劫持了他，想要保全其身形而賣掉實在擔心他跑掉，不如截斷他的腳容易賣掉些，於是截斷他的腳賣到齊國，正好齊國的富人渠公買了去給自己看守街門，仍能夠一輩子吃肉而終了一生。

齧缺遇見許由，説：“你準備去哪裏呢？”許由回答：“打算逃避堯。”齧缺説：“你説些什麼呢？”許由説：“堯，孜孜不倦地推行仁的主張，我擔心他受到天下人的恥笑。後代一定會人與人相食啊！百姓，並不難以聚合，給他們愛護就會親近，給他們好處就會靠攏，給他們獎勵就會勤勉，送給他們所厭惡的東西就會離散。愛護和利益出自仁義，而棄置仁義的少，利用仁義的多。仁義的推行，只會沒有誠信，而且還會被禽獸一般貪婪的人借用為工具。所以一個人的裁斷與決定給天下人帶來了好處，打個比方説就好像是短暫的一瞥。唐堯知道賢人能給天下人帶來好處，卻不知道他們對天下人的殘害，而只有身處賢者之外的人才能知道這個道理。”

有沾沾自喜的人，不偷安矜持的人，有彎腰駝背、勤苦不堪的人。

所謂沾沾自喜的人，懂得了一家之言，就沾沾自喜地私下裏暗自得意，自以為滿足了，卻不知道從未曾有過絲毫所得，所以稱他為沾沾自喜的人。所謂偷安矜持的人，就像豬身上的蝨子一個樣，選擇稀疏的鬃毛當中自以為就是廣闊的宮廷與園林，後腿和蹄子間彎曲的部位，乳房和腿腳間的夾縫，就認為是安寧的居室和美好的處所，殊不知屠夫一旦揮動雙臂佈下柴草生起煙火，便跟隨豬身一塊兒燒焦。這就是依靠環境而安身，這又是因為環境而毀滅，而這也就是所説的偷安自得的人。所謂彎腰駝背、勤苦不堪的人，就是舜那樣的人。羊肉不會愛慕螞蟻，螞蟻則喜愛羊肉，因為羊肉有羶腥味。舜有羶腥的行為，百姓都十分喜歡他，所以他多次搬遷居處都自成都邑，去到鄧的廢址就聚合了頭十萬家人。堯瞭解到舜的賢能，從荒蕪的土地上舉薦了他，説是希望他能把恩澤佈施百姓。舜從荒蕪的土地上被舉薦出來，年歲逐漸老了，敏捷的聽力和視力衰退了，還不能退回來休息，這就是所説的彎腰駝背、勤苦不堪的人。

所以超凡脱俗的神人討厭眾人跟隨，眾人跟隨就不會親密和睦，不親密和睦也就不會帶來好處。因此沒有什麼特別的親密，沒有什麼格外的疏遠，持守德行、温暖和氣以順應天下，這就叫做真人。就像是，螞蟻不再追慕羶腥，魚兒得水似的悠閒自在，羊肉也清除了羶腥的氣味。

用眼睛來看視自己眼睛所應看視的東西，用耳朵來聽取自己耳朵所應聽取的聲音，用心思來收回分外逐物的心思。像這樣的人，他們內心的平靜就像墨線一樣正直，他們的變化總是處處順應。古時候的真人，用順任自然的態度來對待人事，不會用人事來干擾自然。古時候的真人，獲得生存就聽任生存，失掉生存就聽任死亡；獲得死亡就聽任死亡，失掉死亡就聽任生存。藥物，烏頭也好，桔梗也好，芡草也好，豬苓也好，這幾種藥更換着作為主藥，怎麼可以説得完呢！

勾踐率領三千士兵困守於會稽，只有文種能夠知道越國復國的辦法，也只有文種不知道復國後將要遭受殺戮的禍害。所以説貓頭鷹的眼睛只有在夜晚才適宜看視，仙鶴具有修長的雙腿，截斷就會感到悲哀。所以説，風兒吹過了河面河水就會有所減損，太陽照過河去河水也會有所減損。假如風與太陽總是盤桓在河的上空，而河水卻認為不曾受到過干擾，那就是靠河水源頭小溪的不斷匯聚。所以，水保持住了泥土也就安定下來，影子留住了是因為人體安定下來，事物固守着事物因而相互安定下來。

所以，眼睛一味地追求超人的視力也就危險了，耳朵一味地追求超人的聽力也就危險了，心思一味地追求外物也就危險了。才能從內心深處顯露出來就會危險，危險一旦形成已經來不及悔改。災禍滋生並逐漸地增多與聚集，返歸本性卻為功名所縈繞，要想獲得成功便須持續很久很久。可是人們卻把上述情況看作是自己最可寶貴的，不可悲嗎？因此國家敗亡、人民受戮從沒有中斷，卻又不知道問一問造成這種情況的原因。

所以，腳對於地的踐踏很小很小，雖然很小，仰賴所不曾踐踏的地方而後才可以去到更為博大、曠遠的地方；人對於各種事物的瞭解也很少很少，雖然很少，仰賴所不知道的知識而後才能夠知道自然所稱述的道理。知道“天”，知道“地”，知道“大目”，知道“大均”，知道“大方”，知道“大信”，知道“大定”，這就達到了認識的極限。“天”加以貫通，“地”加以化解，萬物各視其所見，順其本性令其自得，各得其宜自成軌跡，各守其實無使超逸，順任安定持守不渝。

萬物之中全都有其自然，順應就會逐漸明朗清晰，深奧的道理之中都存在着樞要，而任何事物產生的同時又必然出現相應的對立面。那麼，自然的理解好像是沒有理解似的，自然的知曉好像是沒有知曉，但這“不知”之後方才會有真知。深入一步問一問，本不可能有什麼界限，然而又不可以沒有什麼界限。萬物雖然紛擾雜亂卻有它的根本，古今不能相互替換，但是無古無今、無今無古誰也不能缺少，這能不説是僅只顯露其概略嗎！何不再深入一步探問這博大玄妙的道理，為什麼會迷惑成這個樣呢？用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑，這恐怕還是當初的不迷惑。

《莊子》一書反映了莊子的哲學思想與人生觀。其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術等諸多方面。其思想內容主要有以下幾個方面：

全生保身，逍遙無為。全生保身是道家學説的中心問題，莊子對此作了系統的論述。他認為，人既不能表現得有用，又不能表現得完全無用，要“處乎材與不材之間”。更重要的是，要追求精神自由——逍遙無為。逍遙無為，是全生保身的最好形式或最高境界。

與道為一。道是道家學説，也是莊子哲學中最重要、最基本的概念，莊子認為：道是世界的本原，是大地萬物的本根，道沒有具體的規定性，亦無差別對立。要實現精神上的絕對自由即“得道”，有兩條基本途徑：一是相對主義的認識的方法，即“齊物”的方法；一是直覺主義的體驗的方法，即“體道”的方法。“齊物”就是發現並取消事物或概念之間的差別和對立，這種方法使人在精神上從貴賤、壽夭、生死的束縛中解脱出來，進入無差別對待的自由世界。“體道”就是按照一定的修煉程序，不用語言和概念，以達到與道為一的直覺體驗。把人生不可避的磨難變成磨礪意志的時遇，積極無為，自強自愛，體悟大道，煩惱和痛苦也只是水中月、鏡上痕，體道路上的過程罷了。這種方法可以擺脱哀樂情緒的干擾，捨棄日常世界，以求得精神的解脱與超越。

無為而治。莊子明確否定現實的社會政治制度以及虛假文化生活，他嚮往遠古的至德之世，在政治上主張不干涉主義和提高個人素質修養，實行無為而治。莊子反對當時社會上實行的仁義禮樂等社會道德與政治制度，認為這些都是罪惡與禍害的根源。他用“彼竊鈎者誅，竊國者為諸侯”來説明“仁義”已經成了統治者竊取國家權力的手段。莊子認為，隨着社會政治制度和文化的發展，人類社會的不平等及爭鬥也會隨之產生和激化，社會政治制度和文化的發展也並不意味着人類社會是按照必然上升的進程前進。他認為自然的本性是最完善的，如果人為地加以改變，便會損害事物的本性，造成不幸和痛苦。統治者應任隨社會的自然發展的良性要求，不要加以人為的治理；無為而治的政治主張可以説是最早的一種無政府主義思想。

莊子的散文哲學思想博大精深，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學史上一位著名的思想家，也是文學史上一位不朽的散文家。無論在哲學思想方面，還是文學語言方面，他都給了我國曆代的思想家和文學家以深刻的、巨大的影響，在我國思想史、文學史上都佔有極其重要的地位。

莊子的文章，想象力很強，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，並採用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對後世文學語言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測的寓言故事，構成了莊子特有的奇特的想象世界，“意出塵外，怪生筆端。”（劉熙載《藝概·文概》）莊周著有《莊子》（被道教奉為《南華經》），道家經典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇《莊子》在哲學、文學上都有非常高研究價值。魯迅先生説過：“其文汪洋闢闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。”（《漢文學史綱要》）名篇有《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》等，《養生主》中的“庖丁解牛”尤為後世傳誦。

《史記 ^[1]  》用精練的幾行字介紹了莊子，説他著書十餘萬言，來辨明老子的主張的。

莊子的文章結構，很奇特。看起來並不嚴密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無端，有時似乎不相關，任意跳蕩起落，但思想卻能一線貫穿。句式也富於變化，或順或倒，或長或短，更加之詞彙豐富，描寫細緻，又常常不規則地押韻，顯得極富表現力，極有獨創性。

莊子文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想象的奇特豐富，情致的滋潤曠達，給人以超凡脱俗與崇高美妙的感受，在中國的文學史上獨樹一幟，他的文章體制已脱離語錄體形式，標誌着先秦散文已經發展到成熟的階段，可以説，《莊子》代表了先秦散文的最高成就。

“徐無鬼”是開篇的人名，以人名作為篇名。全篇大體可分為十四個部分。

第一部分

至“莫以真人之言謦吾君之側乎”，寫徐無鬼拜見魏武侯，用相馬之術引發魏武侯的喜悦，藉此譏諷詩、書、禮、樂的無用。

第二部分至“君將惡乎用夫偃兵哉”，繼續寫徐無鬼跟魏武侯的對話，指出當世國君的作法實質上是在害民，只有“應天地之情”，才真正是“社稷之福”。

第三部分至“稱天師而退”，寫黃帝出遊於襄城之野，特向牧馬小童問路，喻指為政者的迷亂。

第四部分至“終身不反悲夫”，批評事事“皆囿於物”的人。

第五部分至“未始離於岑而足以造於怨也”，寫莊子和惠子的對話，指出天下並沒有共同認可的是非標準，從而批評了各家“各是其所是”的態度。

第六部分至“吾無與言之矣”，寫莊子對惠子的懷念。

第七部分至“則隰朋可”，寫管仲和桓公的對話，借推薦隰朋闡述無為而治的主張。

第八部分告誡人們不應有所自恃。

第九部分至“其後而日遠矣”，寫南伯子綦對世人迷誤的哀嘆。

第十部分至“大人之誠”，提出“無求，無失，無棄”和“不以物易己”的觀點，強調不用言語、返歸無為的功效。

第十一部分至“然身食肉而終”，表述子綦遊於天地不跟外物相違逆的生活旨趣。

第十二部分至“夫唯外乎賢者知之矣”，批判唐堯，指斥仁義是貪婪者的工具。

第十三部分至“於羊棄意”，批判三種不同的心態，提倡“無所甚親”、“無所甚疏”的態度。

餘下為第十四部分，為雜論，主要是闡明順任自適的思想。

莊子，名周，字子休，道教祖師，號南華真人，為道教四大真人之一，漢族，東周戰國時期宋國蒙人，我國戰國時期著名的思想家、哲學家、文學家，道家學説的主要創始人之一。莊子祖上系出楚國公族，後因吳起變法楚國發生內亂，先人避夷宗之罪遷至宋國蒙地。莊子生平只做過地方漆園吏，因崇尚自由而不應同宗楚威王之聘。老子思想的繼承和發展者。後世將他與老子並稱為“老莊”。他們的哲學思想體系，被思想學術界尊為“老莊哲學”。代表作品為《莊子》以及名篇有《逍遙遊》、《齊物論》等