莊子·雜篇·天下

天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術者，果惡乎在？曰：“無乎不在。”曰：“神何由降？明何由出？”“聖有所生，王有所成，皆原於一。”不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，燻然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，繫於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。

天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而説之。為之大過，已之大順。作為《非樂》，命之曰《節用》。生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣！墨子稱道曰：“昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川。腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。”使後世之墨者，多以裘褐為衣，以屐蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：“不能如此，非禹之道也，不足謂墨。”相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以奇偶不仵之辭相應，以鉅子為聖人。皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必以自苦腓無胈、脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不捨也，才士也夫！

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而悦之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之曰“心之行”。以聏合歡，以調海內。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上説下教。雖天下不取，強聒而不捨者也。故曰：上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：“請欲固置五升之飯足矣。”先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉！曰：“君子不為苛察，不以身假物。”以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情慾寡淺為內。其小大精粗，其行適至是而止。

公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悦之。齊萬物以為首，曰："天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。"知萬物皆有所可，有所不可。故曰："選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。"是故慎到棄知去己，而緣不得已。泠汰於物，以為道理。曰："知不知，將薄知而後鄰傷之者也。"謑髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脱無行，而非天下之大聖；椎拍輐斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：“至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道。”豪桀相與笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。”適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：“古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風囗窢然，惡可而言。”常反人，不見觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悦之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：“在己無居，形物自著。”其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。”人皆取先，己獨取後。曰：“受天下之垢”。人皆取實，己獨取虛。“無藏也故有餘”。巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全。曰：“苟免於咎”。以深為根，以約為紀。曰：“堅則毀矣，鋭則挫矣”。常寬容於物，不削於人。雖未至於極，關尹、老聃乎，古之博大真人哉！

寂漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悦之。以謬悠之説，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不奇見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆；其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蜕，芒乎昧乎，未之盡者。

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千裏。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂‘小同異’；萬物畢同畢異，此之謂‘大同異’。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。”惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之棰，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：“天地其壯乎，施存雄而無術。”南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物説。説而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可曰愈，貴道幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

天下搞學術的人很多，都認為自己的學問達到了頂峯。古代所謂的道術，究竟在哪裏？回答説：“無所不在。”問：“神由何而降？明從何而生？”回答説：“神聖自有其由來，王業自有其成因，都淵源於一。”

不離根本，稱為天人。不離精純，稱為神人。不離本真，稱為至人。以天為宰，以德為根本，以道為門徑，能夠預示變化，稱為聖人。以仁布施恩惠，以義作為道理，以禮規範行為，以樂調和性情，温和慈愛，稱為君子。以法律為尺度，以名號為標誌，以比較為驗證，以考核來判斷，等級之數像一二三四那樣明白，百官以此為序列，以職事為常務，以衣食為主旨，生產儲藏，關心老弱孤寡，使其皆有所意養，這是養民的常理。

古代的聖人是很完備的啊！合於神明，效法自然，養育萬物，澤及百姓，以天道為根本，以法度為末節，六合通達而四時順暢，無論小大精粗，其作用無所不在。古時候的道術和法規制度，很多還保存在傳世的史書中。保存《詩》《書》《禮》《樂》中的，鄒魯一帶的學者和縉紳先生們大都知曉。《詩》用來表達志，《書》用來記載事情，《禮》用來規範行為。《樂》用來調和，《易》用來説明陰陽，《春秋》用來正名分。其散佈於天下百設立於中國的，百家之學還常常引用它。

天下大亂，賢王不顯，道德分岐，天下人多各得一孔之見而自我欣賞。譬如耳目鼻口，它們各有其功能，但卻不能互相通用。猶如百家眾技，各有所長，時有所用。雖然如此，但不完備和全面，都是孤陋寡聞的人。割裂天地的完美，離析萬物之理，把古人完美的道德弄得支離破碎，很少能具備天地的完美，相稱於神明之容。所以，內聖外王之道暗而不明，抑鬱而不發揮，天下的人各盡所欲而自為方術。可悲啊！百家各行其道而不回頭，必定不能相合。後世的學者，不幸不能見到天地的純真和古人的全貌，道術將被天下所割裂！

不以奢侈影響後世，不糜費萬物，不炫耀禮法，用規矩自我勉勵，以應付社會的危難，這是古代道術的內涵之一。墨翟、禽滑釐對這種道術很喜歡，但他們實行得太過分，侷限性太大。提倡非樂，主張節用，生不作樂，死不服喪。墨子倡導博愛兼利而反對戰爭，主張和睦相處；又好學而淵博，不立異，不與先王相同，譭棄古代的禮樂。

黃帝有《咸池》之樂，堯有《大章》之樂，舜有《大韶》之樂，禹有《大夏》之樂，湯有《大蓡》之樂，文王有《辟雍》之樂，武王、周公作《武》樂。古代的喪禮，貴賤有儀法，上下有等級，天子的棺槨七層，諸侯五層，大夫三層，士兩層。現在墨子獨自主張生不歌樂，死不服喪，只用3寸厚的桐木棺而沒有槨，作為標準。以此來教導人，恐怕不是愛人之道；自己去實行，實在是不愛惜自己。墨子的學説盡管是成立的，然而應該歌唱而不歌唱，應該哭泣而不哭泣，應該作樂而不作樂，這合乎人情常理嗎？生前辛勤勞苦，實行起來簡單薄葬，這種主張太苛刻了。使人憂勞，使人悲苦，實行起來是很困難的，恐怕不能夠成為聖人之道，違反了天下人的心願，天下人是不堪忍受的。墨子雖然獨自能夠做到，但對天下的人卻無可奈何！背離了天下的人，也就遠離了王道。

墨子稱道説：“從前禹治理洪水，疏異江河而溝通四夷九州，大川三百，支流三千，小河無數。禹親自持筐操鏟勞作，匯合天下的河川，辛苦得連腿上的汗毛都磨光了，風裏來雨裏去，終於安定了天下。禹是大聖人，為了天下還如此勞苦。”從而使後世的墨者，多用獸皮粗布為衣，穿着木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自苦為準則，並説：“不能這樣，就不是禹之道，不足以稱為墨者。”

後世墨家學人相里勤和他的弟子五侯之流，南方的墨家苦獲與已齒，還有鄧陵子一類的人，都口誦《墨經》，卻違背了墨家的宗旨，相互指責對方不是正統的墨家。他們用“堅白”、“同異”等話題彼此爭辯相互詆譭，用奇數偶數不會一致的言辭相互應答，把一時推舉出來的首領看作是聖人，全都樂意敬重他為領袖，希望能成為墨家學派的後繼人，而且至今各派之間仍爭論不休。

墨翟、禽滑釐的用意是很好的，具體做法卻太過分。這將使後世的墨者，以極端勞苦的方式互相競進。這種做法亂國有餘，治國不足。儘管如此，墨子還是真心愛天下的，這樣的人實在是難以求得，即使辛苦得形容枯槁也不捨棄自己的主張，真是有才之士啊！

不為世俗牽累，不用外物矯飾，不苛求於人，不與眾人發生矛盾，希望天下安寧使人民活命，生活上以飽暖為滿足，以此來表白心願，這是古代道術的內涵之一。宋鈃、尹文對這種道術很喜歡，製作了形狀像華山一樣的帽子以表示上下均平主張，應接萬物以不帶偏見為先；談論內心的思維，稱之為心理活動，以柔和的態度投合別人的喜歡，以調和天下，希望樹立上述主張作為行動的主導思想。受到欺侮不以為恥辱，調解人民的爭鬥，禁止攻伐平息干戈，將天下從戰火中拯救出來。用這種主張周行天下，但他們仍然不停地對勸説，所以説人們都討厭而他們還是硬要宣揚自己的主張。

儘管如此，他們還是替別人考慮得太多，為自己打算得太少，説：“我們只想要五升米的飯就夠了。”不僅先生們吃不飽，弟子們也常常處在飢餓之中，但他們仍然不忘天下，日夜不休，説：“君子不苛刻計較，不使自身被外物所利用。”認為對天下沒有益處的，與其提示它不如禁止它。以禁攻息兵為外在活動，以清心寡慾為內在修養，無論從大的方面説還是從細微的方面説，他們的所為也就到些為止了。

公正而不阿黨，平易而無偏私，排除主觀的先入之見，隨物變化而不三心二意，沒有顧慮，不求智謀，對萬物毫無選擇地隨順，和它一起變化，這是古代道術的內涵之一。彭蒙、田駢、慎到對這種道術很喜歡，以齊同萬物為首要，説：“天能覆蓋萬物卻不能承載，地能承載萬物卻不能覆蓋，大道能包容萬物卻不能分辨。”知道萬物都有所能，有所不能，所以説：“選擇則不普遍，教導則有所不及，大道則無所遺漏。”

所以慎到拋棄智慧去除己見而隨任於不得已，聽任於物作為道理，他説：“強求知其所不知，就會為知所迫而受到損傷。”隨便任用人，而譏笑天下推崇賢人；放任不羈不拘形跡，而非議天下的大聖。刑罰之輕重，隨着事態的發展而相應地變化，拋棄了是非，才可以免於刑罰。不依賴智巧謀慮，不瞻前顧後，巍然獨立。推動而往前走，拖拉而向後退，像飄風的往返，像羽毛的飛旋，像磨石的轉動，完美而無錯，動靜適度而無過失，未曾有罪。這是什麼原因，沒有知覺的東西，就不會有標榜自己的憂患，不會有運用智謀的牽累，動靜合於自然之理，所以終生不會受到譭譽。所以説：“達到像沒有知覺的東西就行了，不需要聖賢，土塊不會失於道。”豪傑們相互嘲笑他説：“慎到的道對活人沒有用而只適用於死人，實在怪異。”

田駢也是這樣，受學於彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老師説：“古時候得道的人，達到了無所謂是非的境界。他們的道術像風吹過一樣迅速，怎麼能夠用語言表達出來呢？”常常違反人意，不受人們所尊敬，仍不免於隨物變化。他們所説的道並不是直正的道。然而，他們都還大概地聽聞過一點道。

以無形無為的道為精微，以有形有為的物為粗鄙，因為有所積蓄而易生不滿足之心，恬談地獨自與神明共處，這是古代道術的內涵之一。關尹、老聃對這種道術很喜歡，主張建立在常無與常有的基礎上，以太一為核心，以柔弱謙下為外表， 以空虛不毀傷萬物為實質。

關尹説：“自己不存私意，有形之物各自彰顯。動如流水，靜如平鏡，反應如迴響。恍恍惚惚如無有，寂靜如清虛。相同則和諧，有得則有失。未曾爭先而常常隨順別人。”

老聃説：“知道雄強，持守雌柔，願成為天下的溝壑；知道明亮，持守闇昧，願成為天下的山谷。”人人都爭先，獨自甘願居後，説承受天下的垢辱；人人都務實，獨自甘願守虛，不使斂藏所以處處顯得有餘，多如高山堆積。他立身行事，從容不迫，無為而嘲笑機巧；人人都求福，獨自甘願委曲求全，説姑且免於受罪。以深藏為根本，以儉約為綱紀，説堅硬的易於毀壞，鋭利的易於挫折。常常寬容待物，從不侵削別人，可以説達到了頂點。

關尹、老聃啊！真是古代的博大真人！

寂寞無形，變化無常，死死生生，與天地並存，與神明同往！茫然何往，忽然何去，包羅萬物，不知歸屬，這是古代道術的內涵之一。莊子對這種道術很喜歡，以虛遠不可捉模的理論，廣大不可測度的言論，不着邊際的言辭，放縱而不拘執，不持一端之見。認為天下人沉湎於物慾而不知覺醒，不能講莊重的與之講話，以自然隨意的話來推衍，借重先哲時賢之言來使人相信，以寄寓之言拓展胸臆與思想。獨自與天地精神往來而不傲視萬物，不拘泥於是非，與世俗相處。他的書雖然奇偉卻宛轉連綴無傷宏旨，言辭雖然變化多端卻奇異引人入勝。他內心充實而思想奔放，上與造物者同遊，下與忘卻死生不分終始的人為友。他論述道的根本，博大而通達，深廣而暢達；他論述道的宗旨，和諧妥貼而上達天意。然而，他對於事物變化的反應和解釋，沒有止境，不離於道，茫然闇昧，未能窮盡。

惠施的學問廣博，他的書多達五車，道術雜亂無章，言辭多有不當。他分析事物之一，説：“大到極點而沒有邊際的，稱為‘大一’；小到極點而沒有內核的，稱為‘小一’。沒有厚度，不可累積，但能擴大到千里。天和地一樣低，山和澤一樣平。太陽剛剛正中的時候就偏斜，萬物剛剛生出就向死亡轉化。大同和小同相差異，這叫‘小同異’；萬物完全相同也完全相異，這叫‘大同異’。南方既沒有窮盡也有窮盡，今天到越國去而昨天已來到。連環可以解開。我所知的天下的中央，在燕國之北越國之南。泛愛萬物，天地合為一體。”

惠施認為這些是大道理，炫耀於天下而引導辯士，天下的辯士也樂於和他辯論。雞蛋有毛；雞有三隻腳；郢都包有天下；犬可以變為羊；馬有卵；青蛙有尾巴；火不熱；山有口；車輪不着地；眼睛看不見東西；物指的概念不相稱，相稱也沒有止境；龜比蛇長；矩不方，規劃出的不圓；鑿孔不能圍住榫頭；飛鳥的影子未曾移動；疾飛的箭頭有不走也有不停的時候；狗不是犬；黃馬、驪牛是三個；白狗是黑的；孤駒不曾有母；一尺長的木棍，每天截掉一半，永遠也截不完。辯士們用這些辯題與惠施相辯論，終身無窮。

桓團、公孫龍這些好辯之徒，迷惑人心，改變人意，能夠用口舌戰勝人，卻不能服人之心，這是辯者的侷限。惠旆每天靠他的智慧與人辯論，專門和天下的辯士一起製造怪異之説，這就是他們的根本。

然而惠施口若懸河，自認為最能幹，説天地果真就偉大嗎！惠施有雄心而沒有道術。南方有個名叫黃繚的怪異之人，問天地為什麼不墜不陷，風雨雷霆是怎麼回事。惠施毫不推辭地接受提問，不假思索地應對，廣泛解説天地萬物，滔滔不絕，沒完沒了，還嫌説得太少，又增加了一些怪異的説法。把違反人之常情的事説成是真實的，想通過辯贏別人而獲取名聲，所以與眾不合。輕視道德修養，努力追逐外物，他走的是歪門邪道。從天地之道來看惠施的才能，他就像一隻蚊蟲那樣徒勞。對於萬物有什麼用處！做為一家之説還可以，如果能進一步奠崇大道，那就差不多了！惠施不安於道，分散心思於萬物而樂上不疲，終於以善辯出名。可惜啊！惠施的才能，放蕩而不行於正道，追逐萬物而不知回頭，這就像用聲音去追逐迴響，用形體和影子況走一樣。可悲啊！

《天下》以篇首二字名篇。“天下”指中國的社會。《天下》的主旨既是《莊子》一書的導言，又是中國最早的哲學史學史。

在“天下之治方術者多矣”段中，提出學術問題有道術和方術之分。道術是普遍的學問，只有天人、聖人、神人、至人才能掌握它。方術則是具體的各家各派的學問，這種學問都是各執一偏的片面的學問。在“其明而有數度者”段中，闡述了莊子對儒家學派的看法，認為儒家主要是明傳《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》的。在“不侈於後世”段中，説明了墨子、禽滑釐的墨家學派的學説。對墨家的非樂、節用、兼愛、節葬以及後期墨者的墨辯都作了充分的肯定和贊同。因為墨家的這些思想與莊子的輕物思想有一致之處。在“不受世俗牽累”段中，介紹了宋鈃、尹文的不累於俗、不飾於物、不苟於人、不忮於眾的白心的觀點。在“公而不黨”段中，着重介紹了彭蒙、田駢、慎到的思想。在“以本為精”段中，介紹了關尹、老聃的思想。充分地肯定了他們的道的觀點和謙下的處世態度，稱他們是古之博大真人。在“惠施多方”段中，敍述了“歷物十事”和名家的二十一事的命題，反對了名家的詭辯。莊子在書中雖然也吸收了一些諸如方生方死的對立轉化觀點，但總體上他是與惠施的觀點相反的。

莊子的散文哲學思想博大精深，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學史上一位著名的思想家，也是文學史上一位不朽的散文家。無論在哲學思想方面，還是文學語言方面，他都給了我國曆代的思想家和文學家以深刻的、巨大的影響，在我國思想史、文學史上都佔有極其重要的地位。

莊子的文章，想象奇特，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，並採用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對後世文學語言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測的寓言故事，構成了莊子特有的奇特的想象世界，“意出塵外，怪生筆端。”（劉熙載《藝概·文概》）莊周著有《莊子》（被道教奉為《南華經》），道家經典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。

《莊子》在哲學、文學上都有較高研究價值。魯迅先生説過：“其文汪洋闢闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫先也。”（《漢文學史綱要》）名篇有《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》等，《養生主》中的“庖丁解牛”尤為後世傳誦。司馬遷在《史記》用精練的一二百字介紹了莊子的生平，並未提起莊子的字，字子休是由唐人提出的。説他著書十餘萬言，大抵都是寓言，用來辨明老子的主張的。

莊子的文章結構，很奇特。看起來並不嚴密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無端，有時似乎不相關，任意跳蕩起落，但思想卻能一線貫穿。句式也富於變化，或順或倒，或長或短，更加之詞彙豐富，描寫細緻，又常常不規則地押韻，顯得極富表現力，極有獨創性。

莊子文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想象的奇特豐富，情致的滋潤曠達，給人以超凡脱俗與崇高美妙的感受，在中國的文學史上獨樹一幟，他的文章體制已脱離語錄體形式，標誌着先秦散文已經發展到成熟的階段，可以説，《莊子》代表了先秦散文的最高成就。

莊子（約前369年—前286年），漢族。名周，字子休（一説子沐），後人稱之為“南華真人”，戰國時期宋國蒙（今安徽省蒙城縣，又説今河南省商丘縣東北民權縣境內）人。著名的思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學説涵蓋着當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依於老子的哲學。後世將他與老子並稱為“老莊”，他們的哲學為“老莊哲學”。