莊子·外篇·胠篋

將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘縢，固扃譎，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨。唯恐緘縢扃譎之不固也！然則鄉之所謂知者！不乃為大盜積者也？

故嘗試論之：世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國，則是不乃竊齊國並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？

嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡。故四子之賢而身不免乎戮。故蹠之徒問於蹠曰：“盜亦有道乎？”蹠曰：“何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”由是觀之，善人不得聖人之道不立，蹠不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。

夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣！聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鈎者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並鬥斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜蹠而使不可禁者，是乃聖人之過也。

故曰：“魚不可脱於淵，國之利器不可以示人。”彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止；擲玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議；擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鈎繩而棄規矩，攊攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德而爚亂天下者也，法之所無用也。

子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、慄陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵，曰“某所有賢者”，贏糧而趣之，則內棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。則是上好知之過也！

上誠好知而無道，則天下大亂矣！何以知其然邪？夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂於上矣；鈎餌罔罟罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格羅落罘罝之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也！自三代以下者是已！舍夫種種之機而悦伕役役之佞；釋夫恬淡無為而悦夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！

為了對付撬箱子、掏口袋、開櫃子的小偷而做防範準備，必定要收緊繩結、加固插閂和鎖鑰，這就是一般人所説的聰明作法。可是一旦大強盜來了，就揹着櫃子、扛着箱子、挑着口袋快步跑了，唯恐繩結、插閂與鎖鑰不夠牢固哩。既然是這樣，那麼先前所謂的聰明作法，不就是給大盜作好了積聚和儲備嗎？所以我曾試圖討論這種情況，世俗所謂的聰明人，有不替大盜積聚財物的嗎？所謂的聖人，有不替大盜守衞財物的嗎？

怎麼知道是這樣的呢？當年的齊國，鄰近的村邑遙遙相望，雞狗之聲相互聽聞，魚網所撒佈的水面，犁鋤所耕作的土地，方圓兩千多里。整個國境之內，所有用來設立宗廟、社稷的地方，所有用來建置邑、屋、州、閭、鄉、裏各級行政機構的地方，何嘗不是在效法古代聖人的作法！然而田成子一下子殺了齊國的國君也就竊據了整個齊國。他所盜竊奪取的難道又僅僅只是那樣一個齊國嗎？連同那裏各種聖明的法規與制度也一塊兒劫奪去了。而田成子雖然有盜賊的名聲，卻仍處於堯舜那樣安穩的地位，小的國家不敢非議他，大的國家不敢討伐他，世世代代竊據齊國。那麼，這不就是盜竊了齊國並連同那裏聖明的法規和制度，從而用來守衞他盜賊之身嗎？所以我曾試圖討論這種情況，世俗的所謂聰明人，有不替大盜積聚財物的嗎？所謂的聖人，有不替大盜防守財物的嗎？

怎麼知道是這樣的呢？從前龍逢被斬首，比干被剖胸，萇弘被掏肚，子胥被拋屍江中任其腐爛。即使象上面四個人那樣的賢能之士，仍不能免於遭到殺戮。因而盜蹠的門徒向盜蹠問道：“做強盜也有規矩和準繩嗎？”盜蹠回答説：“到什麼地方會沒有規矩和準繩呢？準確推測屋裏儲藏着什麼財物，這就是聖明；率先進到屋裏，這就是勇敢；最後退出屋子，這就是義氣；能知道可否採取行動，這就是智慧；事後分配公平，這就是仁愛。以上五樣不能具備，卻能成為大盜的人，天下是沒有的。”從這一點來看，善人不能通曉聖人之道便不能立業，盜蹠不能通曉聖人之道便不能行竊；天下的善人少，而不善的人多，那麼聖人給天下帶來好處也就少，而給天下帶來禍患也就多。所以説：嘴唇向外翻開牙齒就會外露受寒，魯侯奉獻的酒味道淡薄致使趙國都城邯鄲遭到圍困，聖人出現了因而大盜也就興起了。抨擊聖人，釋放盜賊，天下方才能太平無事。

溪水乾涸山谷顯得格外空曠，山丘夷平深潭顯得格外充實。聖人死了，那麼大盜也就不會再興起，天下就太平而沒有變故了。聖人不死，大盜也就不會中止。即使讓整個社會都重用聖人治理天下，那麼這也是讓盜蹠獲得最大的好處。給天下人制定鬥、斛來計量物品的多少，那麼就連同鬥斛一道盜竊走了；給天下人制定秤錘、秤桿來計量物品的輕重，那麼就連同秤錘、秤桿一道盜竊走了；給天下人制定符、璽來取信於人，那麼就連同符、璽一道盜竊走了；給天下人制定仁義來規範人們的道德和行為，那麼就連同仁義一道盜竊走了。怎麼知道是這樣的呢？那些偷竊腰帶環鈎之類小東西的人受到刑戮和殺害，而竊奪了整個國家的人卻成為諸侯；諸侯之門方才存在仁義。這不就是盜竊了仁義和聖智嗎？所以，那些追隨大盜、高居諸侯之位、竊奪了仁義以及鬥斛、秤具、符璽之利的人，即使有高官厚祿的賞賜不可能勸勉，即使有行刑殺戮的威嚴不可能禁止。這些大大有利於盜蹠而不能使他們禁止的情況，都是聖人的過錯。

因此説，魚兒不能脱離深潭，治國的利器不能隨便拿給人看。那些所謂的聖人，就是治理天下的利器，是不可以用來明示天下的。所以，斷絕聖人摒棄智慧，大盜就能中止；棄擲玉器毀壞珠寶，小的盜賊就會消失；焚燒符記破毀璽印，百姓就會樸實渾厚；打破鬥斛折斷秤桿，百姓就會沒有爭鬥；盡毀天下的聖人之法，百姓方才可以談論是非和曲直。拔掉律管，攪亂六律，毀折各種樂器，並且堵住師曠的耳朵，天下人方能保全他們原本的聽覺；消除紋飾，離散五彩，粘住離朱的眼睛，天下人方才能保全他們原本的視覺；毀壞鈎弧和墨線，拋棄圓規和角尺，弄斷工倕的手指，天下人方才能保有他們原本的智巧。因此説：“最大的智巧就好像是笨拙一樣。”削除曾參、史鰌的忠孝，鉗住楊朱、墨翟善辯的嘴巴，摒棄仁義，天下人的德行方才能混同而齊一。人人都保有原本的視覺，那麼天下就不會出現毀壞；人人都保有原本的聽覺，那麼天下就不會出現憂患；人人都保有原本的智巧，那麼天下就不會出現迷惑；人人都保有原本的秉性，那麼天下就不會出現邪惡。那曾參、史鰌、楊朱、墨翟、師曠、工倕和離朱，都外露並炫耀自己的德行，而且用來迷亂天下之人，這就是聖治之法沒有用處的原因。

你唯獨不知道那盛德的時代嗎？從前容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、慄陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏，在那個時代，人民靠結繩的辦法記事，把粗疏的飯菜認作美味，把樸素的衣衫認作美服，把純厚的風俗認作歡樂，把簡陋的居所認作安適，鄰近的國家相互觀望，雞狗之聲相互聽聞，百姓直至老死也互不往來。像這樣的時代，就可説是真正的太平治世了。可是當今竟然達到使百姓伸長脖頸踮起腳跟説，“某個地方出了聖人”，於是帶着乾糧急趨而去，家裏拋棄了雙親，外邊離開了主上的事業，足跡交接於諸侯的國境，車輪印跡往來交錯於千里之外，而這就是統治者追求聖智的過錯。統治者一心追求聖智而不遵從大道，那麼天下必定會大亂啊！

怎麼知道是這樣的呢？弓弩、鳥網、弋箭、機關之類的智巧多了，那麼鳥兒就只會在空中擾飛；鈎餌、魚網、魚籠之類的智巧多了，那麼魚兒就只會在水裏亂遊；木柵、獸欄、獸網之類的智巧多了，那麼野獸就只會在草澤裏亂竄；偽騙欺詐、奸黠狡猾、言詞詭曲、堅白之辯、同異之談等等權變多了，那麼世俗的人就只會被詭辯所迷惑。所以天下昏昏大亂，罪過就在於喜好智巧。所以天下人都只知道追求他所不知道的，卻不知道探索他所已經知道的；都知道非難他所認為不好的，卻不知道否定他所已經贊同的，因此天下大亂。所以對上而言遮掩了日月的光輝，對下而言銷解了山川的精華，居中而言損毀了四時的交替，就連附生地上蠕動的小蟲，飛在空中的蛾蝶，沒有不喪失原有真性的。追求智巧擾亂天下，竟然達到如此地步！自夏、商、週三代以來的情況就是這樣啊，拋棄那眾多淳樸的百姓，而喜好那鑽營狡詐的諂佞小人；廢置那恬淡無為的自然風尚，喜好那喋喋不休的説教。喋喋不休的説教已經搞亂了天下啊！

全篇大體分成三個部分。第一部分至“而天下始治矣”，從討論各種防盜的手段最終都會被盜賊所利用入手，指出當時治天下的主張和辦法，都是統治者、陰謀家的工具，着力批判了“仁義”和“禮法”。第二部分至“法之所無用也”，進一步提出摒棄一切社會文化的觀點，使“絕聖”的主張和“棄知”的思想聯繫在一起。餘下為第三部分，通過對比“至德之世”與“三代以下”的治亂，表達緬懷原始社會的政治主張。

莊子（約前369年—前286年），漢族。名周，字子休（一説子沐），後人稱之為“南華真人”，戰國時期宋國蒙（今安徽省蒙城縣，又説今河南省商丘縣東北民權縣境內）人。著名的思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學説涵蓋着當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依於老子的哲學。後世將他與老子並稱為“老莊”，他們的哲學為“老莊哲學”。