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莊子·山木
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- 作品名稱
- 莊子·山木
- 作 者
- 莊子
- 文學體裁
- 寓言故事
莊子·山木作品原文
原文一（莊子行於山）
莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”
莊子曰：“此木以不材得終其天年。”夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。
豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”
主人曰：“殺不能鳴者。”
明日，弟子問於莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生將何處？”
莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！”
譯文一（莊子行於山）
莊子行走于山中，看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。問他們是什麼原因，(伐木的人)説：“沒有什麼用處。”
莊子説：“這棵樹就是因為不成材而能夠終享天年啊！”
莊子走出山來，留宿在朋友家中。朋友高興，叫童僕殺鵝款待他。
童僕問主人：“一隻能叫，一隻不能叫，請問殺哪一隻呢？”
主人説：“殺那隻不能叫的。”
第二天，弟子問莊子：“昨日遇見山中的大樹，因為不成材而能終享天年，如今主人的鵝，因為不成材而被殺掉；先生你將怎樣對待呢？”
莊子笑道：“我將處於成材與不成材之間。處於成材與不成材之間，好像合於大道卻並非真正與大道相合，所以這樣不能免於拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地遊樂也就不是這樣。沒有讚譽沒有詆譭，時而像龍一樣騰飛時而像蛇一樣蟄伏，跟隨時間的推移而變化，而不願偏滯於某一方面；時而進取時而退縮，一切以順和作為度量，優遊自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那麼，怎麼會受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農、黃帝的處世原則。至於説到萬物的真情，人類的傳習，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；稜角鋭利就會受到挫折，尊顯就會受到傾覆，有為就會受到虧損，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎麼可以一定要偏滯於某一方面呢！可悲啊！弟子們記住了，恐怕還只有歸向於自然吧！”
原文二（市南宜僚見魯侯）
市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：“君有憂色，何也？”
魯侯曰：“吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居；然不免於患，吾是以憂。”
市南子曰：“君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔羅機辟之患。是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，灑心去欲，而遊於無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而樸，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。”
君曰：“彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？”市南子曰：“君無形倨，無留居，以為君車。”君曰：“彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？”
市南子曰：“少君之費，寡君之慾，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠矣！故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒，有一人在其上，則呼張歙之，一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！”
譯文二（市南宜僚見魯侯）
市南宜僚拜見魯侯，魯侯正面帶憂色。市南宜僚説：“國君面呈憂色，為什麼呢？”魯侯説：“我學習先王治國的辦法，承繼先君的事業；我敬仰鬼神尊重賢能，身體力行，沒有短暫的止息，可是仍不能免除禍患，我因為這個緣故而憂慮。”
市南宜僚説：“你消除憂患的辦法太淺薄了！皮毛豐厚的大狐和斑斑花紋的豹子，棲息於深山老林，潛伏於巖穴山洞，這是靜心；夜裏行動，白天居息，這是警惕；即使飢渴也隱形潛蹤，還要遠離各種足跡到江湖上覓求食物，這又是穩定；然而還是不能免於羅網和機關的災禍。這兩種動物有什麼罪過呢？是它們自身的皮毛給它們帶來災禍。如今的魯國不就是為你魯君帶來災禍的皮毛嗎？我希望你能剖空身形捨棄皮毛，盪滌心智擯除慾念，進而逍遙於沒有人跡的原野。遙遠的南方有個城邑，名字叫做建德之國。那裏的人民純厚而又質樸，很少有私慾；知道耕作而不知道儲備，給與別人什麼從不希圖酬報；不明白義的歸宿，不懂得禮的去向；隨心所欲任意而為，竟能各自行於大道；他們生時自得而樂，他們死時安然而葬。我希望國君你也能捨去國政捐棄世俗，從而跟大道相輔而行。”
魯侯説：“那裏道路遙遠而又艱險，又有江河山嶺阻隔，我沒有可用的船和車，怎麼辦呢？”
市南宜僚説：“國君不要容顏高傲，不要墨守滯留，便可以此作為你的車子。”
魯侯説：“那裏道路幽暗遙遠而又無人居住，我跟誰是鄰居？我沒有糧，我沒有食物，怎麼能夠到達那裏呢？”
市南宜僚説：“減少你的耗費，節制你的慾念，雖然沒有糧食也是充足的。你渡過江河浮游大海，一眼望去看不到涯岸，越向前行便越發不知道它的窮盡。送行的人都從河岸邊回去，你也就從此離得越來越遠了！所以説統治他人的人必定受勞累，受制於別人的人必定會憂心。而唐堯從不役使他人，也從不受制於人。我希望能減除你的勞累，除去你的憂患，而獨自跟大道一塊兒遨遊於太虛的王國。乘船來渡河，突然有條空船碰撞過來，即使心地最偏狹、性子最火急的人也不會發怒；倘若有一個人在那條船上，那就會人人大聲呼喊喝斥來船後退；呼喊一次沒有迴應，呼喊第二次也沒有迴應，於是喊第三次，那就必定會罵聲不絕。剛才不發脾氣而現在發起怒來，那是因為剛才船是空的而今卻有人在船上。一個人倘能聽任外物、處世無心而自由自在地遨遊於世，誰能夠傷害他！”
原文三（北宮奢）
北宮奢為衞靈公賦斂以為鍾，為壇乎郭門之外，三月而成上下之縣。
王子慶忌見而問焉，曰：“子何術之設？”
奢曰：“一之間，無敢設也。奢聞之，‘既雕既琢，復歸於樸’，侗乎其無識，儻乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其強梁。隨其曲傅，因其自窮，故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎！
譯文三(北宮奢)
北宮奢替衞靈公徵集捐款鑄造鐘器，在外城門設下祭壇，三個月就造好了鍾並編組在上下兩層鍾架上。
王子慶忌見到這種情況便向他問道：“你用的是什麼樣的辦法呀？”
北宮奢説：“精誠專一而又順其自然，不敢假設有其他什麼好辦法。我曾聽説，‘既然已細細雕刻細細琢磨，而又要返歸事物的本真。’純樸無心是那樣無知無識，忘卻心智是那樣從容不疑；財物匯聚而自己卻茫然無知，或者分發而去或者收聚而來；送來的不去禁絕，分發的不去阻留；強橫不講理的就從其自便，隱委順和的加以隨應，依照各自的情況而竭盡力量，所以早晚徵集捐款而絲毫不損傷他人，何況是遵循大道的人呢！”
原文四(孔子圍於陳蔡之間)
孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。
大公任往吊之曰：“子幾死乎？”
曰：“然”。“子惡死乎？”曰：“然。”
任曰：“子嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脅而棲，進不敢為前，退不敢為後；食不敢先嚐，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：‘自伐者無功；功成者墮，名成者虧。’孰能去功與名而還與眾人！道流而不明居，得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削跡捐勢，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉？”
孔子曰：“善哉！”辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼慄；入獸不亂羣，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！
譯文四(孔子圍於陳蔡之間)
孔子被圍困在陳國、蔡國之間，七天七夜不能生火煮飯。
太公任前去看望他，説：“你快要餓死了吧？”孔子説：“是的。”
太公任又問：“你討厭死嗎？”孔子回答：“是的。”
太公任説：“我來談談不死的方法。東海里生活着一種鳥，它的名字叫意怠。意怠作為一種鳥啊，飛得很慢，好像不能飛行似的；它們總是要有其他鳥引領而飛，棲息時又都跟別的鳥擠在一起；前進時不敢飛在最前面，後退時不敢落在最後面；吃食時不敢先動嘴，總是吃別的鳥所剩下的，所以它們在鳥羣中從不受排斥，人們也終究不會去傷害它，因此能夠免除禍患。長得很直的樹木總是先被砍伐，甘甜的井水總是先遭枯竭。你的用心是裝扮得很有才幹以便驚嚇普通的人，注重修養以便彰明別人的濁穢，毫不掩飾地炫耀自己就像是舉着太陽和月亮走路，所以總不能免除災禍。從前我聽聖德宏博的老子説過：‘自吹自擂的人不會成就功業；功業成就了而不知退隱的人必定會毀敗，名聲彰顯而不知韜光隱晦的必定會遭到損傷。’誰能夠擯棄功名而還原跟普通人一樣！大道廣為流傳而個人則韜光隱居，道德盛行於世而個人則藏譽匿耀不處其名；純樸而又平常，竟跟愚狂的人一樣；削除形跡捐棄權勢，不求取功名。因此不會去譴責他人，別人也不會責備自己。道德修養極高的人不求聞名於世，你為什麼偏偏喜好名聲呢？”
原文五(孔子問子桑雽)
孔子問子桑雽曰：“吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衞，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？”
子桑雽曰：“子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：‘為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負赤子而趨，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天屬也。’夫以利合者，迫窮禍患害相棄也。以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。”
孔子曰：“敬聞命矣！”
徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。
異日，桑雽又曰：“舜之將死，真泠禹曰：‘汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞；不離不勞，則不求文以待形，不求文以待形，固不待物。’”
譯文五(孔子問子桑雽)
孔子問桑雽道：“我兩次在魯國被驅逐，在宋國受到伐樹的驚辱，在衞國被人剷除足跡，在商、周之地窮愁潦倒，在陳國和蔡國間受到圍困。我遭逢這麼多的災禍，親朋故交越發疏遠了，弟子友人更加離散了，這是為什麼呢？”
桑雽回答説：“你沒有聽説過那假國人的逃亡嗎？林回捨棄了價值千金的璧玉，揹着嬰兒就跑。有人議論：‘他是為了錢財嗎？初生嬰兒的價值太少太少了；他是為了怕拖累嗎？初生嬰兒的拖累太多太多了。捨棄價值千金的璧玉，揹着嬰兒就跑，為了什麼呢？’林回説：‘價值千金的璧玉跟我是以利益相合，這個孩子跟我則是以天性相連。’以利益相合的，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互拋棄；以天性相連的，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互包容。相互收容與相互拋棄差別也就太遠了。而且君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣；君子淡泊卻心地親近，小人甘甜卻利斷義絕。大凡無緣無故而接近相合的，那麼也會無緣無故地離散。”
孔子説：“我會由衷地聽取你的指教！”
於是慢慢地離去，閒放自得地走了回來，終止了學業丟棄了書簡，弟子沒有一個侍學於前，可是他們對老師的敬愛反而更加深厚了。
有一天，桑雽又説：“舜將死的時候，用真道曉諭夏禹説：‘你要警惕啊！身形不如順應，情感不如率真。順應就不會背離，率真就不會勞苦；不背離不勞神，那麼也就不需要用紋飾來裝扮身形；無須紋飾來矯造身形，當然也就不必有求於外物。’”
原文六(莊子衣大布而補之)
莊子衣大布而補之，正緳系履而過魏王。
魏王曰：“何先生之憊邪？”
莊子曰：“貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得枏梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄；此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫！”
譯文六(莊子衣大布而補之)
莊子身穿粗布衣並打上補釘，工整地用麻絲繫好鞋子走過魏王身邊。
魏王見了説：“先生為什麼如此困頓呢？”
莊子説：“是貧窮，不是困頓。士人身懷道德而不能夠推行，這是困頓；衣服壞了鞋子破了，這是貧窮，而不是困頓。這種情況就是所謂生不逢時。大王沒有看見過那跳躍的猿猴嗎？它們生活在楠、梓、豫、章等高大喬木的樹林裏，抓住藤蔓似的小樹枝自由自在地跳躍而稱王稱霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它們。等到生活在柘、棘、枳、枸等刺蓬灌木叢中，小心翼翼地行走而且不時地左顧右盼，內心震顫恐懼發抖；這並不是筋骨緊縮有了變化而不再靈活，而是所處的生活環境很不方便，不能充分施展才能。如今處於昏君亂臣的時代，要想不困頓，怎麼可能呢？這種情況比干遭剖心刑戮就是最好的證明啊！”
原文七(孔子窮於陳蔡之間)
顏回端拱還目而窺之。
回曰：“敢問無受天損易。”
仲尼曰：“飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎！”
“何謂無受人益難？”
仲尼曰：“始用四達，爵祿並至而不窮，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉！故曰，鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間，社稷存焉爾。”
“何謂無始而非卒？”
仲尼曰：“化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。”
“何謂人與天一邪？”
仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，聖人晏然體逝而終矣！”
譯文七(孔子窮於陳蔡之間)
孔子受困於陳國、蔡國之間，整整七天不能生火就食，左手靠着枯樹，右手敲擊枯枝，而且還唱起了神農時代的歌謠，不過敲擊的東西並不能合符音樂的節奏，有了敲擊的聲響卻沒有符合五音的音階，敲木聲和詠歌聲分得清清楚楚，而且恰如其分地表達了唱歌人的心意。
顏回恭敬地在一旁侍立，掉過臉去偷偷地看了看。
孔子真擔心他把自己的道德看得過於高遠而達到最了不起的境界，愛惜自己因而至於哀傷，便説：“顏回，不受自然的損害容易，不接受他人的利祿則較困難。世上的事沒有什麼開始不同時又是終了的，人與自然原本也是同一的。至於現在唱歌的人又將是誰呢？”
顏回説：“我冒昧地請教什麼叫做不受自然的損害容易。”
孔子説：“飢餓、乾渴、嚴寒、酷暑，窮困的束縛使人事事不能通達，這是天地的運行，萬物的變遷，説的是要隨着天地、萬物一塊兒變化流逝。做臣子的，不敢違拗國君的旨意。做臣子的道理尚且如此，何況是用這樣的辦法來對待自然呢！”
顏回又問：“什麼叫做不接收他人的利祿則較困難呢？”
孔子説：“初被任用辦什麼事都覺得順利，爵位和俸祿一齊到來沒有窮盡，外物帶來的好處，本不屬於自己，只不過是我的機遇一時存在於外物。君子不會做劫盜，賢人也不會去偷竊。我若要獲取外物的利益，為了什麼呢？所以説，鳥沒有比燕子更聰明的，看見不適宜停歇的地方，絕不投出第二次目光，即使掉落了食物，也捨棄不顧而飛走。燕子很害怕人，卻進入到人的生活圈子，不過只是將它們的巢窠暫寄於人的房舍罷了。”
顏回又問：“什麼叫做沒有什麼開始不同時又是終了的？”
孔子説：“變化無窮的萬物不可能知道是誰替代了誰而誰又為誰所替代，這怎麼能知道它們的終了？又怎麼能知道它們的開始？只不過謹守正道隨應變化而已。”
顏回又問：“什麼叫做人與自然原本也是同一的？”
孔子説：“人類的出現，是由於自然；自然的出現，也是由於自然。人不可能具有自然的本性，也是人固有的天性所決定的，聖人安然體解，隨着自然變化而告終！”
原文八(莊周遊於雕陵之樊)
莊周遊於雕陵之樊,一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於慄林。
莊周曰：“此何鳥哉，翼殷不逝，目大不睹?”
蹇裳躩步，執彈而留之。
一蟬，方得美蔭而忘其身，螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。
莊周怵然曰：“噫！物固相累，二類相召也！”捐彈而反走，虞人逐而誶之。
莊周反入，三月不庭，藺且從而問之：“夫子何為頃間甚不庭乎？”
莊周曰：“吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：‘入其俗，從其令’。今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於慄林而忘真，慄林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。”
譯文八(莊周遊於雕陵之樊)
莊子在雕陵慄樹林裏遊玩，看見一隻奇異的怪鵲從南方飛來，翅膀寬達七尺，眼睛大若一寸，碰着莊子的額頭而停歇在果樹林裏。
莊子説：“這是什麼鳥呀，翅膀大卻不能遠飛，眼睛大視力卻不敏鋭？”於是提起衣裳快步上前，拿着彈弓靜靜地等待着時機。
這時突然看見一隻蟬，正在濃密的樹蔭里美美地休息而忘記了自身的安危；一隻螳螂用樹葉作隱蔽打算見機撲上去捕捉蟬，螳螂眼看即將得手而忘掉了自己形體的存在；那隻怪鵲緊隨其後認為那是極好的時機，眼看即將捕到螳螂而又喪失了自身的真性。
莊子驚恐而警惕地説：“啊，世上的物類原本就是這樣相互牽累、相互爭奪的，兩種物類之間也總是以利相召引！”莊子於是扔掉彈弓轉身快步而去，看守慄園的人大惑不解地在後面追着責問。
莊子返回家中，整整三天心情很不好。弟子藺且跟隨一旁問道：“先生為什麼這幾天來一直很不高興呢？”
莊子説：“我留意外物的形體卻忘記了自身的安危，觀賞於混濁的流水卻迷惑於清澈的水潭。而且我從老聃老師那裏聽説：‘每到一個地方，就要遵從那裏的習慣與禁忌。’如今我來到雕陵慄園便忘卻了自身的安危，奇異的怪鵲碰上了我的額頭，遊玩於果林時又喪失了自身的真性，管園的人不理解我又進而侮辱我，因此我感到很不愉快。”
原文九(陽子之宋)
陽子問其故，逆旅小子對曰：“其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。”
陽子曰：“弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！”
譯文九(陽子之宋)
陽朱到宋國去，住在旅店裏。旅店主人有兩個妾，其中一個漂亮，一個醜陋，可是長得醜陋的受到寵愛而長得漂亮的卻受到冷淡。
陽朱問這件事的緣故，年青的店主回答：“那個長得漂亮的自以為漂亮，但是我卻不覺得她漂亮；那個長得醜陋的自以為醜陋，但是我卻不覺得她醜陋。”
陽子轉身對弟子説：“弟子們記住！有本領但不自以為是，去到哪裏不會不受到敬重和愛戴呢？”
莊子·山木作品鑑賞
本篇仍主要是討論處世之道。篇內寫了許多處世不易和世事多患的故事，希望找到一條最佳途徑，而其主要精神仍是虛己、無為。
全文分為九個部分。第一部分至“其為道德之鄉乎”，寫山木無用卻能保全和雁不能鳴因而被殺，説明很難找到一條萬全的路，最好的辦法也只能是役使外物而不被外物所役使，浮游於“萬物之祖”和“道德之鄉”。這一部分對於揭示篇文題旨最為重要。第二部分至“其孰能害之”，指出貪圖權位必然引起爭端，必然帶來禍患，唯有“虛己”才能除患避禍。第三部分至“而況有大塗者乎”，通過賦斂以造鐘的故事諷喻不應拘滯於物，真正需要的是順任自然。第四部分至“而況人乎”，寫孔子在陳、蔡之間被圍，説明世途多艱，“削跡捐勢”、“不為功名”才是處世之道。第五部分至“固不待物”，通過孔子和桑雽的對話，進一步提出緣形、率情的主張，即順應自然去行動，遵從本性去縱情。第六部分至“此比干之見剖心徵也夫”，寫莊子的貧困，原因卻在於“今處昏上亂相之間”。第七部分至“聖人晏然體逝而終矣，”通過孔子被圍時的態度，説明聖人身處逆境也能安然順應。第八部分至“吾所以不庭也”，借莊子一系列所見喻指人世間總是在不停地爭鬥中。餘下為第九部分，通過一個有趣的小故事，説明忘形的重要。
