茶道

中國茶道(6張)

茶道起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”（意思就是：喝茶，飲茶等茶道被廣泛的推行，風靡一時，王公貴族朝臣沒有不喝茶的人。）這是現存文獻中對茶道的最早記載。由此可見，最早最完善的茶道流程就是唐代陸羽所創的煎茶茶道。呂温在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。

在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗成的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識。

宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閒和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得而知矣；沖淡簡潔，韻高致靜……”

南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省餘杭縣的徑山寺取經，交流了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有“南浦昭明由宋歸國，把茶台子、茶道具一式帶到崇福寺”的記述。

日本茶道(9張)

直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當於我國明朝中後期）千利休成為日本茶道高僧後，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，並根據《詩經》總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規範仍源於中國。

中國的茶道出現很早，但遺憾的是中國雖然很早提出了“茶道”的概念，也在該領域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發展這項事業，也沒有規範出具有傳統意義的茶道禮儀。中國的茶道可以説是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對“茶道”的旗幟來説是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能説不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。

泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過於複雜或是過於講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此複雜。

事實上中國茶道並沒有僅僅滿足於以茶修身養性的發明和儀式的規範，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，並使之獲得了一個更大的發展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。 ^[2] 

唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們現在的概念完全不同。唐代飲茶，是將茶餅切碎碾成粉末，過“羅” （“羅”，就是篩子。“茶羅”是一種專門用來篩茶粉的茶具）後加入沸水中煮成糊狀，同時還要往裏加鹽、葱、姜、桔皮、薄荷等，類似於一種可怕的“胡辣湯”。也難怪這種徹底怪味、想象起來都讓人覺得不堪下嚥的“茶湯”能提神，能讓人喝了不打瞌睡。 ^[5] 

唐代的茶道向後世流傳，在經歷了元朝統治的一百年後徹底在中國的土地上湮滅。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的內容。元代興起的茶葉泡水一直傳到了現在，但這裏已經沒有了“道”的成分。今日盛行於中國的所謂“茶道”、“茶文化”，所謂“‘勤和簡靜’的茶道思想”，以及諸多扭捏姿態，全是近三十年來好事者向壁捏造故弄玄虛的胡扯。所謂“茶文化的研究”，自然更是瞎掰居多。還有更荒誕的所謂漚了若干年的一個普洱茶餅子價渝百萬的宣傳，則簡直形同欺詐。這正是所謂器之不存，道亦不復。 ^[5] 

所以，儘管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華詞典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。

茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑藉自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。”唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”文學家王心鑑《詠茶葉》詩中説：千挑萬選白雲間，銅鍋焙炒柴火煎。泥壺醇香增詩趣，瓷甌碧翠泯憂歡。老君悟道養雅志，元亮清談祛俗喧。不經涅槃渡心劫，怎保本源一片鮮。

茶道通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種行為藝術。它是茶藝與精神的結合，並通過茶藝表現精神。興於中國唐代，盛於宋、明代，衰於清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風。

深入挖掘中國文化內涵，深入研究探索中國文化的復興。茶文化既屬中國文化範疇，即為以禮規範在品茶的各個細節，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環境、和飲者的修養、情緒等共同形成的一種意境之美。

茶文化的內涵其實就是中國文化的內涵一種具體表現，談茶文化必須結合中國傳統文化而論之。茶文化的精神內涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習慣和中華的文化內涵禮相結合形成的一種具有鮮明中國文化特徵的一種文化現象，也可以説是一種禮節現象。

陸羽（約733—約804），字鴻漸，唐朝唐代茶學家，復州竟陵（今湖北天門市）人，號“茶山御史” ，性詼諧，與女詩人李季蘭、詩僧皎然交厚。陸羽一生嗜茶，精於茶道，唐朝上元初年（公元760年），陸羽隱居苕溪（今浙江湖州），撰《茶經》三卷，對茶的性狀、品質、產地、種植、採製、烹飲、器具等皆有論述，成為世界上第一部茶葉專著，唐代茶學家，其也因此而被後人尊為“茶聖” ^[6]  。

盧仝相關圖片(4張)

盧仝 ^[7]  ，唐詩人。自號玉川子。廣泛的説法是范陽（今河北涿州）人，其實是今河南濟源市思禮人。才華橫溢而他不願仕進，年輕時便隱居少室山茶仙谷茶仙泉飲茶作詩度日，朝廷曾兩度要起用他為諫議大夫，均不就。曾作《月食詩》諷刺當時宦官專權，受到韓愈稱讚（時韓愈為河南令）。甘露之變時，因留宿宰相王涯家，與王同時遇害。其在少室山茶仙谷茶仙泉隱居時著有《茶譜》和《七碗茶詩》，對中國茶文化乃至日本茶道都影響深刻，其也因此而被後人譽為茶仙 ^[8]  。

我國是茶的故鄉，有着悠久的種茶汗青，又有着嚴格的敬茶禮節，還有着怪異的吃茶喝茶風尚。我國吃茶喝茶，從神農時代開始，少説也有四千七百多年了。茶禮有緣，古已有之。

客來敬茶，這是漢族最早重情好客的傳統美德與禮節。直到此刻，賓客至家，總要沏上一杯香茗。喜慶勾當，也喜用茶點招待。開個茶話會，既簡便經濟，又典雅持重。所謂君子之交淡如水，也是指清香宜人的茶水。

我國漢族還有各種以茶代禮的風尚。南宋國都杭州，每逢立夏，家家各烹新茶，並配以各色細果，饋送親友毗鄰，叫作七家茶。這種風尚，就是在茶杯內放兩顆青果即橄欖或金桔，暗示新春吉祥如意的意思。 ^[9] 

茶禮還是我國古代婚禮中一種隆重的禮節的。明·許次紓在《茶疏考本》中説：茶不移本，植必子生。古人成婚以茶為識，以為茶樹只能從種子萌芽成株，不能移植，否則就會枯死，因此把茶看作是一種至性不移的象徵。

所以，民間男女訂親以茶為禮，女方接受男方聘禮，叫下茶或茶定，有的叫受茶，並有一家不吃兩家茶的諺語。同時，還把整個婚姻的禮儀總稱為三茶六禮。三茶，就是訂親時的下茶，成婚的定茶，同房時的合茶。下茶又有男茶女酒之稱，即定婚時，男家除送如意壓帖外，要回送幾缸紹興酒。婚禮時，還要行三道茶典禮。三道茶者，第一杯百果，第二杯蓮子、棗兒；第三杯方是茶。吃的方式，接杯之後，雙手捧之，深深作揖，然後向嘴唇一觸，即由家人收去。第二道亦如此。第三道，作揖後才可飲。這是最尊敬的禮儀。這些繁俗，此刻當然沒有了，但婚禮的敬茶之禮，仍沿用成習。

中國是茶樹的原產地，然而，世界上的茶樹原產地並不是只有中國一個，在世界上的其它國家也發現原生的自然茶樹。但是，世界公認，中國在茶業上對人類的有着卓越的貢獻，這主要在於：最早發現並利用茶這種植物，把它發展形成為中國一種燦爛獨特的茶文化，並且逐步地傳播到中國的周邊國家乃至整個世界。

秦漢以前 巴蜀是中國茶業的搖籃

顧炎武曾道：“自秦取蜀而後，始有茗飲之事”，認為飲茶是秦統一巴蜀之後才開始傳播開來，肯定了中國和世界的茶葉文化，最初是在巴蜀發展起來的。這一説法，現已被絕大多數學者認同。

巴蜀產茶，可追溯到戰國時期或更早，巴蜀已形成一定規模的茶區，並以茶為貢品。

關於巴蜀茶業在中國早期茶業史上的突出地位，直到西漢成帝時王褒的《童約》，才始見諸記載，內有“烹荼盡具”及“武陽買茶”兩句。前者反映成都一帶，西漢時不僅飲茶成風，而且出現了專門用具；從後一句可以看出，茶葉已經商品化，出現瞭如“武陽”一類的茶葉市場。西漢時，成都不但已形成為中國茶葉的一個消費中心，由後來的文獻記載看，很可能也已形成了最早的茶葉集散中心。不僅僅是在秦之前，秦漢乃至西晉，巴蜀仍是中國茶葉生產和技術的重要中心。

三國兩晉　長江中游成為茶業發展壯大

秦漢時期，茶業隨巴蜀與各地經濟文化而傳播。首先向東部、南部傳播，如湖南茶陵的命名，就是一個佐證。茶陵是西漢時設的一個縣，以其地出茶而名。茶陵鄰近江西、廣東邊界，表明西漢時期茶的生產已經傳到了湘、粵、贛毗鄰地區。三國、西晉階段，隨荊楚茶業和茶葉文化在全國傳播的日益發展，也由於地理上的有利條件和較好的經濟文化水平，長江中游或華中地區，在中國茶文化傳播上的地位，逐漸取代巴蜀而明顯重要起來。

三國時，孫吳據有東南半壁江山，這一地區，也是這時中國茶業傳播和發展的主要區域。此時，南方栽種茶樹的規模和範圍有很大的發展，而茶的飲用，也流傳到了北方高門豪族。西晉時長江中游茶業的發展，還可從西晉時期《荊州土記》得到佐證。其載曰“武陵七縣通出茶，最好”，説明荊漢地區茶業的明顯發展，巴蜀獨冠全國的優勢，似已不復存在。

南渡西晉之後，北方豪門過江僑居，建康（南京）成為中國南方的政治中心。這一時期，由於上層社會崇茶之風盛行，使得南方尤其是江東飲茶和茶葉文化有了較大的發展，也進一步促進了中國茶業向東南推進。這一時期，中國東南植茶，由浙西進而擴展到了現今温州、寧波沿海一線。不僅如此，如《桐君錄》所載，“西陽、武昌、晉陵皆出好茗”，晉陵即常州，其茶出宜興。表明東晉和南朝時，長江下游宜興一帶的茶業，也著名起來。三國兩晉之後，茶業重心東移的趨勢，更加明顯化了。

唐代 　長江中下游地區成為茶葉生產和技術中心

六朝以前，茶在南方的生產和飲用，已有一定發展，但北方飲者還不多。及至唐朝中後期，如《膳夫經手錄》所載“今關西、山東，閭閻村落皆吃之，累日不食猶得，不得一日無茶”。中國嗜茶成俗，於是南方茶的生產，隨之空前蓬勃發展了起來。尤其是與北方交通便利的江南、淮南茶區，茶的生產更是得到了格外發展。唐代中葉後，長江中下游茶區，不僅茶產量大幅度提高，就是製茶技術，也達到了當時的最高水平。舒州集賢沐芽、湖州紫筍和常州陽羨茶成為了貢茶就是集中體現。茶葉生產和技術的中心，已經轉移到了長江中游和下游，江南茶葉生產，集一時之盛。當時史料記載，安徽祁門周圍，千里之內，各地種茶，山無遺土，業於茶者十之七八。同時由於貢茶設置在江南，大大促進了江南製茶技術的提高，也帶動了全國各茶區的生產和發展。由《茶經》和唐代其它文獻記載來看，這時期茶葉產區已遍及今之四川、陝西、湖北、雲南、廣西、貴州、湖南、廣東、福建、江西、浙江、江蘇、安徽、河南等十四個省區，幾乎達到了與中國近代茶區約略相當的局面。

宋代 　茶業重心由東向南移

從五代和宋朝初年起，全國氣候由暖轉寒，致使中國南方南部的茶業，較北部更加迅速發展了起來，並逐漸取代長江中下游茶區，成為茶業的重心。主要表現在貢茶從顧渚紫筍改為福建建安茶，唐時還不曾形成氣候的閔南和嶺南一帶的茶業，明顯地活躍和發展起來。

宋朝茶業重心南移的主要原因是氣候的變化，長江一帶早春氣温較低，茶樹發芽推遲，不能保證茶葉在清明前貢到京都。福建氣候較暖，如歐陽修所説：“建安三千里，京師三月嘗新茶。”作為貢茶，建安茶的採製，必然精益求精，名聲也愈來愈大，成為中國團茶、餅茶製作的主要技術中心，帶動了閔南、嶺南茶區的崛起和發展。由此可見，到了宋代，茶已傳播到全國各地。宋朝的茶區，基本上已與現代茶區範圍相符，明清以後，茶區基本穩定，茶業的發展主要是體現在茶葉製法和各茶類興衰演變。

茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點”。明代為十三宜與七禁忌。“十三宜”為一無事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑑賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷餚雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。

中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯託為“地”，杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”。

貴生是為茶道注入的功利主義思想。在貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養生以及怡情養性的功能。品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力。

可見，飲茶與世俗熱心於名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。

更多的高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。

“坐忘”是為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受佛家思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留、一塵不染，一妄不存”的空靈境界呢？佛家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑑”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實現。

不拘名教，純任自然，曠達逍遙的處世態度也是中國茶道的處世之道。“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，並非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來台灣海峽兩岸茶人頻頻聯合舉辦國際“無我”茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對“無我”境界的一種有益嘗試。

中國茶道強調“道法自然”，包含了物質、行為、精神三個層次。

物質方面，中國茶道認為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、採茶、製茶時必須順應大自然的規律才能產出好茶。行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然為美，以樸實為美，動則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，絕無造作。精神方面，道法自然，返樸歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香瀰漫，彷彿自己與宇宙融合，昇華到“無我”的境界。

中華茶道，就其構成要素來説，有環境、禮法、茶藝、修行四大要素 ^[1]  。

廉、美、和、敬 ^[14]  。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發揮的餘地，各層面的人可以從不同角度根據自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內容，不斷加以發揮創造，因而也就沒有嚴格的組織形式和清規戒律。只是到了20世紀80年代以後，隨着茶文化熱潮的興起，許多人覺得應該對中國的茶道精神加以總結，歸納出幾條便於茶人們記憶、操作的“茶德”。

已故的浙江農業大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜誌上發表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養之道 ”。他提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，並加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。具體內容為：

大約與此同時，中國農業科學院茶葉研究所所長程啓坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜誌上發表的《從傳統飲茶風俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述：

兩位專家還認為：中國的茶，能用來養性、聯誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應各種階層，眾多場合，是因為茶的情操、茶的本性符合於中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老愛幼的民族精神。所以，繼承與發揚茶文化的優良傳統，弘揚中國茶德，對促進我國的精神文明建設無疑是十分有益的。

在此之前，台灣的范增平先生於1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在於和、儉、靜、潔”。範先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠。更早一點，在1982年，台灣的國學大師林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：

此外，台灣的周渝先生也曾提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。

以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。

據陳香白教授研究，他認為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙萬物的有機統一與和諧，並因此產生實現天人合一之後的和諧之美。“和”的內涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現的“和”，主要包括着：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調和、順利）、和光（才華內藴、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協和樂音）、和緩、和謹、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、交和（兩軍相對）、和勝（病癒）、和成（飲食適中）等意義。一個“和”字，不但囊括了所有“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“儉”、“美”、“樂”、“靜”等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比“和”更能突出“中國茶道”內核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。香港的葉惠民先生也同意此説，認為“和睦清心”是茶文化的本質，也就是茶道的核心。

日本茶道是在日本一種儀式化的、為客人奉茶之事。原稱為“茶湯”（茶湯、茶の湯）。日本茶道和其他東亞茶儀式一樣，都是一種以品茶為主而發展出來的特殊文化，但內容和形式則有別。茶道歷史可以追溯到13世紀。最初是僧侶用茶來集中自己的思想，後來才成為分享茶食的儀式。日本茶道分為抹茶道與煎茶道兩種。日本的煎茶道來源於中國廣東潮州的工夫茶。 ^[10] 

現代的茶道，由主人準備茶與點心（和果子）招待客人，而主人與客人都按照固定的規矩與步驟行事。除了飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內外的佈置；品鑑茶室的書畫布置；庭園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點。

日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始，中國的飲茶習俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，製造茶葉。到明代，真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522—1592年）。他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省，彼此思想溝通，於清寂之中去掉自己內心的塵垢和彼此的芥蒂，以達到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規”。和、敬是處理人際關係的準則，通過飲茶做到和睦相處，以調節人際關係；清、寂是指環境氣氛，要以幽雅清靜的環境和古樸的陳設，造成一種空靈靜寂的意境，給人以薰陶。但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃，並形成嚴密的組織形式。它是通過非常嚴格、複雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現“茶道四規”的，缺乏一個較為寬鬆、自由的氛圍。

平安時代初期，是日本栽培茶樹的開始，到了鎌倉時代，神僧榮西創造了茶的加工方法，還製造出優質茶種到日本傳播，他於公元1211年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養生記》。

日本鎌倉時代的臨濟宗留學僧南浦紹明在宋朝時來到中國，將徑山茶宴帶回日本，成為日本茶道的起源。18世紀江户時代中期國學大師山岡俊明編纂的《類聚名物考》第4卷中記載：“茶宴之起，正元年中（1259年），駐前國崇福寺開山南浦紹明，入唐時宋世也，到徑山寺謁虛堂，而傳其法而皈。”

中國徑山茶宴進入日本之後，日本很快就發展出自己的風格與流派。最著名的是千宗旦（千利休之孫）之子所創設的三個流派：表千家流的不審庵、裏千家流的庵以及武者小路千家流的官休庵，合稱三千家。