茶品

老子説：“至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。”莊子説：“水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。聖人之心，靜，天地之鑑也，萬物之鏡。”老莊“虛靜觀復法”是明心見性、洞察自然、反觀自我，體悟道德的無上妙法。道家的“虛靜觀復法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……沖淡閒潔，韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云： 靜院涼生冷燭花，風吹翠竹月光華；悶來無伴傾雲液，銅葉閒嘗字筍茶。中國茶道“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。

人品：清、雅、簡、淡

清：秉自然靈秀之氣，形神俱清。

雅：謙恭儒雅，有君子之風。

簡：舉止豁朗簡約，不拘俗禮。

淡：少名利之心，自甘淡泊。

茶品：清、香、甘、淡

清：秉自然靈秀之氣，形色俱清。

香：其嗅如蘭。

甘：其甘如薺。

淡：淡而有味。

水品：清、活、甘、冽

清：水質澄澈、純淨。

活：水質鮮活，不凝滯。

甘：水味甘香。

冽：水味清寒。

火品：明、活、潔、燥

明：有火光。

活：有火焰。

潔：無異味。

燥：無濕氣。

茶器品：質、樸、雅、素

質：質地純正。

樸：形制古樸。

雅：以秀雅為尚。

素：以素器為尚。

茶室品：簡、古、通、幽

簡：結構簡潔、明快。

古：形制簡古、樸素。

通：佈局開放、通透。

幽：環境清幽、秀雅。

1、自購，預計生產日期：2000年4月，易昌號系列特殊茶品，為香港羅姓茶商定購，400g普洱生茶餅。

2、評鑑茶具：中式小秤，160ml白瓷蓋碗， 40cc青瓷茶杯，玻璃公道茶海，桶裝礦泉水，電磁爐，不鏽鋼茶壺，秒錶。

3、評鑑方法：觀察茶餅外形，聞幹茶作記錄。取20g茶樣面，裏，底都有，混勻。取其中5g為樣。將茶樣放入160ml白瓷蓋碗，不洗茶，加沸水約150ml，悶泡5分鐘出湯倒入玻璃茶海。取40cc品鑑，觀湯色，看葉底。第二泡同樣5分鐘悶泡，同上述品鑑。

易昌號系列是昌泰茶行茶品系列中的開山之作，尤其1999年出品的易昌號系列更是目前極為追捧的陳年佳品。也是由於1999易昌的異軍突起，使得昌泰茶行在短短几年的時間內成為普洱茶界的新貴。我們今天品鑑的是早期昌泰茶行，為海外市場特別製作的一批易昌號，由於茶品的內飛上印有英文（內容：茶行名稱和製作人），原料是1999年原料壓制，故有稱為“1999易昌號英文版”。

觀外形：這個茶條索和餅面壓制的很漂亮，經過7年的時間，茶餅的完整度依然十分完好，從茶餅的陳化來看，茶葉褐黑光亮，可以看出很有易武茶的特點，聞幹茶有很正的陳茶香味,由於這個茶的存儲不錯，應為市場難得的幹倉老茶。

茶湯出來以後，茶湯黃紅清透明亮，十分可人，並帶濃烈的花蜜香，也有酸梅的香氣，但有微濕味（濕味不同於倉味，只是一種存在於潮濕環境中的一種味道）。茶湯入口，苦澀都已經很弱化了，口感的舒適程度也較突出，水路綿軟順滑，口腔中的香氣和醇厚的滋味在口中流動，喉嚨部位的甘甜與回甘生津都是突出而持久。

茶湯滋味依然突出，可是湯水的厚度有所下降，整體而言回甘生津都很明顯，淡雅滋味中泛出梅酸，使得舌頭二邊不停得冒水。香氣上弱了一些，原來濃烈的花蜜香，變為一股清新的蘭香，十分難得。從葉底來看這個茶，用料的級別較高，基本都是7級以上的茶葉，茶葉肥嫩，枝杆粗壯。由於存放的環境温濕度都比較合適，所以從葉底來看，顏色基本一致呈黃褐色。

易昌號00年英文版，可以説是昌泰集團，早期茶品最具代表性的茶品之一，不管是喬木茶原料上的選擇，還是存放的過程，都是值得借鑑的。這個茶存放的不幹也不濕，7年的時間已經很具品飲價值。而且隨着時間的推移，還將越來越入佳境。

人有人品，茶有茶品。人品談不上，茶品不敢説。

按妙玉的説法，泡茶的水須要收梅花上的雪，用金玉杯裝了埋在地下五年才是正品。茶也要分清“六安”和“老君”的區別，飲茶更講究“一杯為品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是飲牛飲騾了。”似此等張揚絕非我等常人所能及，也就無望攀附追求“世法平等”了。

然廟堂高潔卻很遠，妙玉清雅只一個。一個俗人沒有妙玉的高潔，沒有廟堂的清雅，俗在世間多年，卻一直嗜好飲茶。既少見西子湖畔的龍井，也未嘗太湖洞庭的碧螺，不曾見武夷絕壁的紅袍，也未聞福建安溪的觀音，就用瓦盆煮來鐵盆盛了，也一樣解渴，自也不用擔心人家把咱的茶具砸了扔了。

只要空閒，便有清茶一杯在手。端坐也好，沉思也罷，靜觀杯中沉浮，亦如身心飄蕩。喝得久了，看得長了，便慢慢感受箇中滋味的差別，也品出一番人生的感慨。

茶如人生，人生如茶。茶者，君子也。色淡淡的，香淺淺的，味澀澀的，既不特別親熱，也不格外疏遠。不會激情迸發，只是持續久遠。你對她情有獨鍾的時候，淡淡然。你對她無動於衷的時刻，煦煦然。茶之不濃不淡，不近不遠，不離不即，不親不疏，那份“度“的把握的多麼恰當！所謂君子之交淡如水，成敗得失皆枉然，能夠做到如此，也就真君子了。該有的都曾經有過，是幸福。有過，後來又放棄了，未必不是幸福。有或沒有，得或不得，求一個自然，得一個大自在，何樂不為？

生命短暫若一片茶，本來就沒有什麼永恆，該品的時候就品，剩下的除了留在心裏的一抹記憶，就是將殘茶剩水一潑了之不必珍惜。為功名富貴窮盡一生，世間利祿紅塵來來往往，到頭來除了一軀殘身，就是剩在杯底的那分寧靜淡泊了。

然而過程一樣重要。茶，惟有苦澀才能提神。人，所有經歷都應珍惜。愛茶，愛的是那份苦澀醇香，還有那份舒展釋放。苦和香都是一種過程，舒展和釋放才是追求的根本。禪茶一味，悟道如水，似此等大境界，怕是身居廟堂的妙玉也難悟到，故此，倒藐視她們也不過是幫趨炎附勢之小人。

從用茶的角度去品味人生是種雅緻，從做人的角度去體茶的禪意是種曠達。茶讓人在閒情逸致中有機緣走進佛陀的世界，在行住坐卧間感受慈悲喜捨的情懷。如此薰陶下去，也接受了些須啓迪，讓人生能有所把握或逾越，也就足夠了。正如茶聖陸羽所言：懂茶之人必定是精行儉德人。用飲茶的思維看世事，用煮茶的心情做事情，執着於對生活情感和生命的愛，恪守人格操守的一份尊嚴，也不枉此生了。

端坐看茶。是茶醉人還是人醉茶，是茶讓人意亂情迷，還是人讓茶醉眼朦朧？竟然忘了是什麼茶，忘了是什麼水，不再去想與茶有關的一切。在忘乎所以的茶香中迷失，體味一種茶境優雅的無躁，通脱於氤氲物外的靈動。把紛擾混亂和喧囂嘈雜或煩心瑣事，統統置於腦後。在潮熱的蟬鳴中，倒找到了一份“天涼好個秋”的愜意。

這也乃品茶的一份功效吧。

飲茶修道。飲茶修道、飲茶即道三義，其構成有環境、禮法、茶藝、修行四大要素。

以茶道實踐的主體：宮廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民間茶道

以茶為主體：烏龍茶道、綠茶茶道、紅茶茶道、花茶茶道

茶道：修行類茶道、茶藝類茶道、風雅類茶道、技進類茶道

以地區：某地茶藝、表演型茶道、非表演型茶道、孔子茶道

宮廷茶道：唐朝宮廷飲茶不同於宋朝，宋朝宮廷飲茶不同於明朝，唐煎、宋點、明清泡。

茶道，吳覺農認為：“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。” 莊晚芳認為：“茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。”陳香白（七藝一心）認為：“中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學説、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。”周作人：“茶道的意思，用平凡的話來説，可以稱作為忙裏偷閒，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。” 台灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道；喝茶：將茶當飲料解渴。品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關係等。最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。

台灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是『清、敬、怡、真』，釋義如下：

『清』即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之清。『茶藝』的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味『飲茶』之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。

『敬』敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子説：『主一無適』，即言敬之態度應專誠一意，其顯現於形表者為誠懇之儀態，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸於一體，英文可用respect表之。

『怡』據説文解字注『怡者和也、悦也、槳也。』可見『怡』字含意廣博。調和之意味，在於形式與方法，悦槳之意味，在於精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啓發生活情趣，培養寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭於形，怡悦的精神，在於不矯飾自負，處身於温和之中，養成謙恭之行為，英語可譯為harmony。

『真』真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物慾，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在於啓發智能與良知，使人人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻於真、善、美的境界。英文可用truth表之。

大陸學者對茶道的基本精神有不同的理解，莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。”“武夷山茶痴”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，是茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的方法。“怡”是中國茶道修習的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。

《“茶品”二十四題》：“二十四茶品及理解。人品:清雅簡淡。清:神形具清,要出淤泥而不染 雅:正人君子,不要被人説是俗不可耐 簡:舉止簡約大方得體不拘小節 淡:淡泊名利(這一點在我獲得名利以前很難做到)。茶品:清香甘淡。水品:清活甘冽。火品:明活潔燥。茶器品:質樸雅素。茶室品:簡古通幽?”。

《茶道二十四品》（作者：冷香齋主人）：“水可品，茶可品，人更可品。天地萬物，道生之，德畜之，生生不息，能入品者亦自可觀，故有書品、畫品、琴品、簫品、山品、水品、蘭品、茶品等。眾多品物之中，我推茶品第一。歷代以來，能將茶品提升到茶道藝術高度的，亦代不乏人，如唐之陸羽、宋之趙佶、明清之朱權、田藝蘅、許次紓、冒襄等。更有精行儉德之士，勤修苦行之徒，身居市廛，心止高山，茶池盞畔，幽若山林，每以煎水烹茶為清修要務，閒較鬥水之輕重，細參一甌之甘苦，於茶煙水聲外，修養心性，直面真我，成為中國茶道藝術的一股清流。故茶不但可以入品，更可以入詩、入畫、入禪、入道。唐·司空圖論詩有二十四品，冷香齋主人論茶也有二十四品。茶道二十四品分人品、茶品、水品、火品、茶器品及茶室品，每品又細分四品，合計二十四品，現分述如下。”

由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、豪門鄉紳於茶、水、火、器無不借權方和金錢求其極，很違情背理，其用心在於炫耀權力和富有。源於明清的潮閩工夫茶即貴族茶道。

古代的“士”和茶有不解之緣，他們有機會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養起對茶的精細感覺；茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事並創立了雅士茶道。受其影響此後相繼形成茶道各流派。可以説，沒有中國古代的士便無中國茶道。

僧人飲茶歷史悠久，因茶有“三德”，利於叢林修持，由“茶之德”生髮出禪宗茶道。僧人種茶、製茶、飲茶並研製名茶，為中國茶葉生產的發展、茶學的發展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道。

茶是雅物，亦是俗物。進入世俗社會，行於官場，染幾分官氣。行於江湖，染幾分江湖氣；行於商場，染幾分銅臭；行於清場，雜幾分脂粉氣；行於社區，染幾分市儈氣；行於家庭，染幾分小家子氣。燻得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生髮於“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的。