周南·芣苢

采采芣苢^⑶，薄言採之^⑷。采采芣苢，薄言有之^⑸。

采采芣苢，薄言掇之^⑹。采采芣苢，薄言捋之^⑺。

采采芣苢，薄言袺之^⑻。采采芣苢，薄言襭之^⑼。 ^[1] 

⑴周南：《詩經》十五國風之一，今存十一篇。

⑵芣（fú）苢（yǐ）：又作“芣苡”，野生植物名，可食。毛傳認為是車前草，其葉和種子都可以入藥，有明顯的利尿作用，並且其穗狀花序結籽特別多，可能與當時的多子信仰有關。這種説法與《山海經》、《逸周書·王會》以及《説文解字》相矛盾，但得到郭璞、王基等人的支持，宋代朱熹《詩集傳》亦採此説。近現代學者如聞一多、宋湛慶、遊修齡等則認為芣苢是薏苡，可以人工栽培，其果實去殼後即薏仁米。

⑶采采：茂盛的樣子。舊解多作動詞，但《詩經》沒有以重疊詞為動詞的明確例證。

⑷薄言：發語詞，無義，這裏主要起補充音節的作用。一説是“急匆匆的樣子”，“薄”意謂“急迫”，“言”是類似於“然”的後綴。

⑸有：藏。一説為“若”字之誤；若，擇取。

⑹掇（duō）：拾取，伸長了手去採。

⑺捋（luō）：用手握物而脱取。

⑻袺（jié）：一手提着衣襟兜着。

⑼襭（xié）：兜入衣襟扎並將衣襟系在腰間帶子上。 ^{[2-3]  [4-5]  [6]  [7]  [8]} 

鮮豔繁盛的芣苢呀，急急忙忙採起來。鮮豔繁盛的芣苢呀，匆匆忙忙摘得來。

鮮豔繁盛的芣苢呀，一片一片拾取來。鮮豔繁盛的芣苢呀，一把一把捋下來。

鮮豔繁盛的芣苢呀，提起衣襟兜起來。鮮豔繁盛的芣苢呀，掖起衣襟兜回來。 ^{[5]  [6]  [7]  [8]  [9-10]} 

《周南·芣苢》是周代人們採集芣苢時所唱的歌謠，應是社會比較清明、階級矛盾比較緩和、人們尚能安居樂業的周公時代的作品。《毛詩序》雲：“《芣苢》，后妃之美也，和平則婦人樂有子矣。”後人多不贊成毛序的説法。其他説法有所謂“傷夫有惡疾”説、“室家樂完聚”説、“喻求賢才”説、“祈子求福”説、“童兒鬥草嬉戲”説、普通勞動歌謠説以及歌頌夏禹説等等。 ^{[10]  [11-12]} 

《詩經》中的民間歌謠，有很多用重章疊句的形式，但像《周南·芣苢》這篇重疊得如此厲害卻也是絕無僅有的。先以第一章為例：“采采”二字，一釋為“採而又採”，一釋為“各種各樣”。有人覺得用前一種解釋重複過甚，故取第二種。然而説車前草是“各種各樣”的，也不合道理。還有觀點指出采采當為作形容詞用。如東晉陶潛《榮木》詩：“采采榮木，結根於茲。”南朝謝靈運《緩歌行》：“習習和風起，采采彤雲浮。”這兩首詩中的“采采”都是文彩、光彩的意思。因此，“采采芣苢”是對勞動對象狀貌的歌詠，也可以説是觸物起情，屬於興象之列。其中飽含着勞動者獲取植物的愉快，是素樸而很有感染力的詩句。全詩“采采芣苢”共出現六次，是一再讚美芣苢種子（果實）外売的光彩注目，逗人喜愛，因而婦女們一邊高興地歌唱讚歎，一邊動手採摘。

到了第二句，“薄言”是無意義的語助詞，一説是急匆匆的樣子；“採之”在意義上與前句無大變化。第三句重複第一句，第四句又重複第二句，只改動一個字。第二章、第三章竟仍是第一章的重複，只改動每章第二、四句中的動詞。也就是説，全詩三章十二句，只有六個動詞——採、有、掇、捋、袺、襭——是不斷變化的，其餘全是重疊，這確實是很特別的。

但這種看起來很單調的重疊，卻又有它特殊的效果。在不斷重疊中，產生了簡單明快、往復迴環的音樂感。同時，在六個動詞的變化中，又表現了越採越多直到滿載而歸的過程。詩中完全沒有寫採芣苢的人，令人讀起來卻能夠明白地感受到她們歡快的心情——情緒就在詩歌的音樂節奏中傳達出來。這種至為簡單的文辭復沓的歌謠，確是合適於許多人在一起唱；一個人單獨地唱，會覺得味道不對。袁枚曾經説《詩經》不宜盲目效仿，當然不錯，但他所取的章艧戲仿的例子，實為不倫不類。一羣人在野外採芣苢，興高采烈，採而又採，是自然的事情，詩歌可以把這歡快表達出來；而一個人在那裏把蠟燭芯剪了又剪，還唱着“剪剪蠟燭，薄言剪之”，除了精神病，也沒有別的解釋了。這完全是文人制造出來的滑稽，並非《周南·芣苢》不值得讚歎或絕對不可以效仿。

魯迅曾幽默地論及詩歌起源於勞動道： “我們的祖先的原始人，原是連話也不會説的，為了共同勞作，必需發表意見，才漸漸的練出複雜的聲音來，假如那時大家抬木頭，都覺得吃力了，卻想不到發表，其中有一個叫道 ‘杭育杭育’ ，那麼，這就是創作； 大家也要佩服，應用的，這就等於出版；倘若用什麼記號留存下來，這就是文學”。《周南·芣苢》一詩比“杭育杭育派” 自然是高明多了——它雖然是兩句成一節拍，不斷反覆，但畢竟有形象的描繪與動詞的屢換，——然而在情不自禁地通過反覆的有節奏的歌聲，去協調那反覆的有節奏的動作，去模仿自身與自然的關係這一點上，它和 “杭育杭育派”還是一脈相通的。“口唱山歌手不閒”。在此詩中，勞動者靈巧的手的動作，也就成了即興歌唱取材的對象。每次變換的就在一個動詞，一共變換了六個字：採、有、掇、捋、袺、襭。這六字可以細分為三組，即： 採、有，這是對採集最一般性的描述，雖然概括，還不具體；掇、捋，這是對手取芣苢的動作的具體描寫，或一顆一顆地拾，或一把一把的抹，寫來很真切很生動，是沒有勞動經驗者難以捕到的動詞；袺、襭，這兩個“衣”部的字，是對用裙襟盛取芣苢的動作的具體描寫，或是手提衣襟而往裏揣，或是掖起衣襟來兜着。從採寫到盛，是完全暗合勞動實際操作程序的，它取自生活，是不必用意而自工的神來之筆。可見這支口頭創作的歌在筆錄為詩時分為三章，也是深具匠心的。

關於當時人們採芣苢的用處的問題，毛傳説此草“宜懷任（妊）”即可以療治不孕；又一種説法，是認為此草可以療治麻風一類的惡疾。這兩種説法在中醫學上都沒有根據。即便勉強地説，《詩經》時代的人是相信車前草是可以治療不孕或麻風的，這詩仍然有不可理解之處：不孕或者家裏人生了麻風，都是極苦惱的事情，不可能有一大羣人為此而興高采烈地一邊採車前一邊唱着歌的道理。拿方玉潤所推想的情景來看這樣的解釋，尤其覺得不對勁。故又有人蔘考清代學者郝懿行在《爾雅義疏》中所説“野人亦煮啖之”（此“野人”是指清代鄉野的窮人），認為中國古代民間也曾普遍以車前草為食物，並解釋稱：“生活雖是艱難的事情，卻總有許多快樂在這艱難之中。”但根據另外一些學者的觀點，如果將芣苢理解為薏苡，那麼這種歡快場景就更好理解了。例如遊修齡認為薏苡或川穀的外表都富有光澤，很引人注目和喜愛，特別是川穀的外殼含琺琅質，可供婦女們採來製作裝飾品；薏仁米白如糯米，除作糧食外，也還入藥，薏仁米和糯米紅棗煮粥可治身體虛弱；此外，古人也的確將薏苡與生育聯繫起來，除《王會解》的記載外，還有王充《論衡》收錄的“禹母吞薏苡而生禹”的故事作為佐證——儘管王充對這個故事的真實性加以質疑，但將之理解為神話亦未嘗不可。結合詩歌的歷史性和文學性，可以想象婦女們集體採集芣苢，興高采烈地邊唱邊採的場景：這才是《周南·芣苢》的民謠文化精髓之所在。 ^{[6]  [7]  [8]} 

宋代鄭樵《詩辨妄》：“《芣苢》之作，興採之也，如後人之採菱則為採菱之詩，採藕則為採藕之詩，以述一時所採之興爾，何它義哉！” ^[12] 

宋代朱熹《詩集傳》：“化行俗美，家室和平，婦人無事，相與採此芣苢，而賦其事以相樂也。採之未詳何用，或曰其子治難產。” ^[1] 

清代姚際恆《詩經通論》：“韻分三章，章四句； 然每二句只換一字，實六章，章二句也。” ^[6] 

清代袁枚《隨園詩話》：“三百篇如‘采采芣苢，薄言採之’之類，均非後人所當效法。今人附會聖經，極力讚歎。章艧戲仿雲：‘點點蠟燭，薄言點之。剪剪蠟燭，薄言剪之。’聞者絕倒。” ^[3] 

清代方玉潤《詩經原始》：“此詩之妙，正在其無所指實而愈佳也。夫佳詩不必盡皆徵實，自鳴天籟，一片好音，尤足令人低迴無限。若實而按之，興會索然矣。讀者試平心靜氣涵泳此詩，恍聽田家婦女三三五五於平原繡野、風和日麗中，同歌互答，餘音嫋嫋，若遠若近，忽斷忽續，不知其情之何以移而神之何以曠，則此詩可不必細繹而自得其妙焉。……今世南方婦女登山採茶，結伴謳歌，猶有此遺風雲。” ^[12]