周頌·般

於皇時周^⑶！

陟其高山^⑷，

嶞山喬嶽^⑸，

允猶翕河^⑹。

敷天之下^⑺，

裒時之對^⑻。

時周之命^⑼。 ^[1] 

⑴周頌：《詩經》中“頌”部分分為“周頌”、“魯頌”和“商頌”。頌是祭祀宗廟的樂歌，不僅配樂，而且還有舞蹈。周頌部分今存三十一篇。

⑵般（pán）：旋，旋遍天下；一説樂名，是巡狩四嶽河海的一種歌樂。《鄭箋》：“般，樂也。”

⑶於：讚美詞。皇：偉大。時：是，此；一説為“明”字傳寫之誤。

⑷陟（zhì）：升，登高。

⑸嶞（duò）：低矮狹長的山。喬：高。嶽：高大的山。

⑹允：通“沇（yǎn）”，沇水為古濟水的上游；一説語助詞。猶：通“沋（yóu）”，沋水在雍州境內；一説通“猷”，順。翕（xī）：匯合，聚合；一説通“洽（hé）”，洽水又作郃水，流經陝西郃陽東注於黃河。河：黃河。

⑺敷（pǔ）：同“普”，遍。

⑻裒（póu）：聚集，包聚。時：世；一説是，此。對：封國，疆土；一説配合，配祭。高亨《詩經今注》：“ ‘裒’，即古 ‘袌’字。用衣裹物為袌，即包括之包。” “時，世也。對，封疆，邊界。裒時之對，包括當今各諸侯國的疆界。”

⑼時：通“侍”，承受；一説是，此。 ^{[2]  [3]  [4]  [5]  [6]} 

光明壯麗我周邦！

登上巍巍高山上，

高山小丘相連綿，

千支萬流入河淌。

普天之下眾神靈，

齊聚這裏享祭祀，

大周受命永久長！ ^{[3]  [4]} 

《周頌·般》是周武王巡狩祭祀山川的樂歌。《毛詩序》雲：“《般》，巡守而祀四嶽河海也。般，樂也。”後人推斷為周成王時代的作品。近現代學者一般認為此詩是《大武》中的一個樂章的歌辭。《大武》原作於武王伐紂成功告廟之時，當時只有三成。《逸周書·世俘》中也有記載，武王班師回鎬京之四月辛亥，“薦俘、殷王鼎，武王乃翼，矢珪矢憲，告天宗上帝。”第四天，“甲寅，謁（告）我（伐）殷於牧野，王佩赤白旂，籥人奏《武》，王入進《萬》，獻《明明》三終。”故王國維《説勺舞象舞》一文推測，《大武》之六成是原先的三成和《三象》合併的，這六成可以分開來表演，還可以獨立表演，於是名稱也就隨之而不同。

周武王崩後周公攝政期間，東南先後發生過好幾次大規模的叛亂。據《史記》記載，先有管叔、蔡叔與武庚的作亂，後有淮夷之亂，卻沒有周公征討江南叛亂的記載。不過《魯頌·閟宮》中有“戎狄是膺，荊舒是懲”之句。孟子認為這原是周公説的話、做的事（見《孟子·滕文公上、下》），這正與《呂氏春秋·古樂》中所述相合。看來周公征討過江南叛亂當為事實。《周頌·般》詩就其內容而言，當為天子巡狩時祭祀山河之辭。而所謂巡狩，本來就包括鎮壓叛亂在內。詩中聲稱普天之下的疆土都歸周室所有，是針對叛亂不服者而發的。所以這首詩當為周公平亂結束時所作。因為詩題名為《般》，“般”為般樂，即盛大的快樂。平亂之後，天下太平，遠方邦國悉來朝賀，自然要痛痛快快地大樂一番了。那麼，該詩原來大概是周公經過數年平亂之後，在班師回朝的路途中祭祀山川的禱辭。後來又成為《大武》四成的歌詩，用以表現平亂成功。 ^{[3]  [4]  [5]  [6]} 

《詩經·周頌》所載《大武》樂章歌詩六首，它們反映的是周朝初年一系列重大歷史事件，在敍事上具有紀實性和連續性。六首都有相應的歌舞形態，其首尾系序幕和謝幕，主體部分是中間四段。

《大武》的樂曲早已失傳，雖有零星的資料，但終難具體描述。然其舞蹈形式則留下了一些粗略的記錄，可以作大概的描繪。第一場，在經過一番擂鼓之後，為首的舞者扮演周武王，頭戴冕冠出場，手持干鏚，山立不動。其餘六十多位舞者扮武士陸續上場，長時間詠歎後退場。這一場舞蹈動作是表示武王率兵北渡盟津，等待諸侯會師，八百諸侯會合之後，急於作戰，而周武王以為伐紂的時機尚不成熟，經過商討終於罷兵的事實。第二場主演者扮姜太公，率眾舞者手持干戈，奮臂擊刺，猛烈頓足。他們一擊一刺，做四次重複，表示武王命太公率敢死隊闖犯敵陣進行挑戰，武王率大軍進攻，迅速獲勝，威振中原。第三場眾舞者由面向北轉而向南，表示周師凱旋返回鎬京。第四場開始時，眾舞者混亂爭鬥，扮周、召二公的舞者出而制止，於是眾舞者皆左膝跪地，表示周成王即位之後，東方和南方發生叛亂，周、召二公率兵平亂的事實。第五場，眾舞者分成左右兩大部分，周公在左、召公在右，振動鈴鐸，鼓勵眾舞者前進，表示成王命周公鎮守東南，命召公鎮守西北。第六場，眾舞者恢復第一場的位置，作閲兵慶典和尊崇天子成王的動作，表示周公平亂以後，慶祝天下太平，各地諸侯尊崇周天子。

《大武》六成對應六詩，據《毛詩序》“《武》，奏《大武》也”、“《酌》，告成《大武》也”的説明及《左傳·宣公十二年》所記楚王之言“武王克商，……又作《武》，其卒章曰：‘耆定爾功。’其三曰：‘鋪時繹思，我徂維求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年。”則可確定四篇，另兩篇，王國維認為其中一篇即此篇《般》，他並且認為它當是《大武》六成的歌詩，説：“《酌》《桓》《賚》《般》四篇，次在《頌》末，又皆取詩之義以名篇，前三篇既為《武》（指《大武》樂舞，非《周頌》中之《武》篇）詩，則後一篇亦宜然，……至其次第，則《毛詩》與楚樂歌不同，楚以《賚》為第三，《桓》為第六，毛則六篇分居三處，其次則《夙夜》（王氏認為即《昊天有成命》）第一，《武》第二，《酌》第三，《桓》第四，《賚》第五，《般》第六，此殆古之次第，……與《樂記》所紀舞次相合。……《般》雲：‘於皇時周，陟其高山。’則與‘六成復綴以崇’（《樂記》中語）之事相合，是毛詩次第與《樂記》同，恐是周初舊第，勝楚樂歌之次第（《左傳》所引《大武》之次第）遠矣。”（《周大武樂章考》）但高亨認為王氏之見過於相信毛詩篇次，他確定《般》是《大武》四成的歌詩，指出從詩中所述，表明“周朝廣大的疆土，有小山大山，有小河大河，普天之下包括當時的邊疆，都遵奉周朝的命令，很明顯是中國統一的景象，是征服南國後的景象”，既然“詩的內容和《大武》舞第四場所象徵的故事如此相符合，那末《般》篇是《大武》舞第四場所唱，是《大武》詩的第四章，也是很明顯的”（《周代大武樂考釋》）。

《大武》四成的舞蹈是表現周公東征平亂、至於江南的事蹟的。作為《大武》四成的歌詩，《周頌·般》和《周頌·武》一樣，是四言七句，語言雖然非常簡練，但是用了“高”“喬”“敷”“裒”等表示空間之大的字眼，用了最能體現空間感的山峯河流來實化這種象徵、隱喻周室偉大的空間之大，便具有一種雄渾的氣魄，體現了聖王天下一統的恢宏之勢。

《周頌·般》詩篇充溢着對周王朝“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”的強盛國力和廣闊疆域的頌美。全詩以嘆美詞“於”發端，接以形容詞“皇”，而將該句的主語“時周”置於其後。先聲奪人，語氣極為強烈，有攝人心魄的千鈞之力。如將詞序改變，主語提前，將詩句改作“時周皇矣”，便氣勢大減，面目全非，由此可見其語言藝術的高妙。

既為祭祀山川的樂歌，詩人在對周王朝發出由衷的讚美後，便接寫祭祀時登山所見。這裏，嶞山喬嶽盡收眼底，沇湭入河，氣勢蒼茫，在飽覽王朝山河的壯麗景色之後，詩人不由得再一次被西周王朝疆界的廣袤無垠所震攝，又一次發出衷心讚歎之聲：“敷天之下，裒時之對，時周之命”，既讚美了周王朝疆域的廣闊，又描繪出天下諸侯無不承受周命的大一統景象，至此，詩篇在一片嘆美聲中收束。全詩首句嘆美，中間三句實寫登山所見，最後三句直抒其懷，再次頌美。全詩四言不用韻，形式既整飭又富於變化。 ^{[4]  [5]} 

宋代朱熹《詩集傳》：“賦也。言美哉，此周也。其巡守而登此山以柴望。又道於河以週四嶽。凡以敷天之下，莫不有望於我，故聚而朝之方岳之下，以答其意耳。”

清代牛運震《詩志》：“短調大氣魄，有山立雷鬱之概。” ^{[1]  [2]}