舍利弗問經

【舍利弗問經】

梵名S/a^riputra -paripr!ccha^ 。全一卷。譯於東晉，譯者佚名。又作菩薩問喻。收於大正藏第二十四冊。屬小乘律部。乃佛在王舍城音樂樹下，答舍利弗之所問。計有戒律傳持之次第、戒律諸部之分派、開遮衣缽食酒殺生等事、説偏袒兩肩之作法、八部鬼神聞法之因緣、滅後像法之佛教、分若多羅之受戒施物、淨食不淨食、如來宗親出家之因緣、父母及師恩等。本經為大眾部所傳，有關小乘諸部之分裂系依據文殊問經、異部宗輪論所説而立論。[法經錄卷五、開元釋教錄卷三、大藏經南條目錄補正索引]

《舍利弗問經》

如是我聞。一時佛住羅閲只音樂樹下。與大比丘眾一千二百五十人俱。名聞十方結盡解脱。八部鬼神等願聞法要。

舍利弗從座而起。前白佛言。世尊。佛是法王。隨眾生欲散説法教。令諸天人恭敬奉持。或聞傳聞。或行不行。云何名行法者。云何名不行法者。

佛言。善哉善哉。汝能為諸眾生。作如是問諦聽諦聽。吾為汝説。夫行法者。有聞而持。有傳聞而持。皆名曰僧。

如寶事比丘。聞佛所説諸行無常。即觀生滅斷諸有漏。真吾弟子是行法者。

其傳聞者。如觀身比丘聞汝説。迦留陀夷説。飲酒者開放逸門。於行道者作大留難。即入無諍三昧。得見道斷集。

行我法者不行非法。行非法者是名不行是非法人。非吾弟子。入邪見稠林。

舍利弗白佛言。云何世尊。為諸比丘所説戒律。或開或閉。如為忽起長者設供。斷諸比丘不聽朝食。如為社人請。復聽食飯茇魚肉。如為頻富村人請。復不聽食飯但食薄粥。如為頻婆娑羅王請。復聽飽食飯食。如為闡陀師利請。復聽多家數數食。皆不得飽。諸如此語。後世比丘比丘尼優婆塞優婆夷。云何奉持。

佛言。如我言者。是名隨時。在此時中應行此語。在彼時中應行彼語。以利行故皆應奉持。

我尋泥洹。大迦葉等當共分別。為比丘比丘尼作大依止。如我不異。

迦葉傳付阿難。阿難復付末田地。末田地復付舍那婆私。舍那婆私傳付優波笈多。

優婆笈多後。有孔雀輸柯王。世弘經律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位顧問羣臣。云何令我名事不滅。

時有臣言。唯有二事。何等為二。猶如先王造八萬四千塔。舍傾國物供養三寶。此其一也。若其不爾。便應反之。毀塔滅法。殘害息心四眾。此其二也。名雖好惡俱不朽也。

王曰。我無威德以及先王。當建次業以成名行。

即御四兵攻雞雀寺。寺有二石師子。哮吼動地王大驚怖退走入城。

人民看者嗟泣盈路。王益忿怒。自不敢入驅逼兵將乍行死害。督令勤與。

呼攝七眾。比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩尼出家出家尼一切集會。

問曰。壞塔好不。壞房好不。僉曰。願皆勿壞。如不得已。壞房可耳。

王大忿厲曰。云何不可。因遂害之無問少長。血流成川。壞諸寺塔八百餘所。諸清信士。舉聲號叫悲哭懊惱。王取囚繫加其鞭罰。

五百羅漢登南山獲免。山谷隱險軍甲不能至。故王恐不洗賞慕諸國。若得一首即償金錢三千。

君徒缽嘆阿羅漢。及佛所囑累流通人。化作無量人。捉無量比丘比丘尼頭。處處受金王諸庫藏一切空竭。王益忿怒。君徒缽嘆現身入滅盡定。王自加害。定力所持初無傷損。

次燒經台。火始就然飆炎及經。彌勒菩薩以神通力。接我經律上兜率天。次至牙齒塔。塔神曰。有蟲行神。先索我女。我薄不與。今誓令護法。以女與之使至心伏。蟲行神喜。手捧大山用以壓王及四兵眾一時皆死。王家子孫於斯都盡。

其後有王。性甚良善。彌勒菩薩化作三百童子。下於人間以求佛道。從五百羅漢諮受法教。國土男女復共出家。如是比丘比丘尼還復滋繁。羅漢上天。接取經律還於人間。

時有比丘名曰總聞。諮諸羅漢及與國王。分我經律多立台館。為求學來難。

時有一長老比丘。好於名聞亟立諍論。抄治我律開張增廣。迦葉所結名曰大眾律。外採綜所遺誑諸始學。別為羣黨互言是非。

時有比丘。求王判決。王集二部行黑白籌。宣令眾曰。若樂舊律可取黑籌。若樂新律可取白籌。時取黑者乃有萬數。時取白者只有百數。

王以皆為佛説。好樂不同不得共處。學舊者多從以為名為摩訶僧祇也。學新者少而是上座。從上座為名。為他俾羅也。

他俾羅部。我去世時三百年中。因於諍故。復起薩婆多部及犢子部。

於犢子部。復生曇摩尉多別迦部。跋陀羅耶尼部。沙摩帝部。沙那利迦部。

其薩婆多部。復生彌沙塞部。目揵羅優婆提舍。起曇無屈多迦部。蘇婆利師部。

他俾羅部。復生迦葉維部。修多蘭婆提那部。

四百年中。更生僧伽蘭提迦部。摩訶僧祇部。

我滅度時二百年中。因於異論生。起鞞婆訶羅部。盧迦尉多羅部。拘拘羅部。婆收婁多柯部。缽蠟若帝婆耶那部。

三百年中。因諸異學。於此五部。復生摩訶提婆部。質多羅部。末多利部。

如是眾多久後流傳。若是若非。唯餘五部各舉所長。名其服色。摩訶僧祇部。勤學眾經宣講真義。以處本居中。應著黃衣。曇無屈多迦部。通達理味開導利益。表發殊勝。應著赤衣薩婆多部。博通敏達以導法化。應著皂衣迦葉維部。精勤勇猛攝護眾生。應著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微究暢幽密。應著青衣。

是故羅旬喻比丘分衞。不能得食。後以五種律衣更互而著。便大得食。何以故。是其前世執性多慳。見沙門來急閉門户雲。大人不在。見他佈施歡喜攝念。發心願作沙門。是故今身雖得出家窮弊如此。我法出家。純服弊帛及死人衣。因羅旬逾故。受種種衣也。

舍利弗言。如來正法。云何少時分散如是。既失本味云何奉持。

佛言。摩訶僧祇其味純正。其餘部中如被添甘露。諸天飲之。但飲甘露棄於水去。人間飲之水露俱進。或時消疾或時結病。其讀誦者亦復如是。多智慧人能取能捨。諸愚痴人不能分別。

舍利弗言。如來先雲。若寒國土。聽諸比丘身著俗服及覆頭首。迦那比丘行大林聚落。值天大寒鳥獸死盡。村人與其俗衣。世尊令其懺悔何耶。

佛言。聽著染色置在衣里耳。

舍利弗言。云何世尊常言。諸比丘不得以缽布地。當擎以淨物。若無淨物。當以草葉木葉。君輸柯比丘。與其眷屬受日難王請。行淨板擎缽。云何世尊。而罵之言。是惡魔行，非行法者。

我言以清淨物不受染。若淨無者。乃用草木之葉。一用即棄。不得用木皮木肉。以其體中本有膠故。若膠若漆。以受塵故若已枯燥。本是有故。濕熱更流故。

舍利弗白佛言。世尊。云何聽諸比丘受施主請食及僧家常食。云何蘭若提比丘。受無畏長者。請食如來罵雲。是土木人。不應食人食也。

佛言。以破壞威儀行食之。時但以眼視不以手受。外道梵志尚知受取。況我弟子而不受食。何況於食。一切諸物不得不受。唯除生寶及施女人。若作法者。猶應授與體上之衣。若貯金器受則別施。

舍利弗白佛言。云何世尊。説遮道法不得飲酒。如葶藶子。是名破戒開放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘疾病。經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥。我為汝覓。天上人間乃至十方。是所應用我皆為取。

答曰。我所須藥是違毗尼故。我不覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。汝藥是何。答曰。師言須酒五升。

優波離曰。若為病開如來所許。為乞得酒。服已消差。差已懷慚。猶謂犯律。往至佛所殷勤悔過。佛為説法。聞已歡喜得羅漢道。

佛言。酒有多失開放逸門。飲如葶藶子。犯罪已積。若消病若非先所斷。

舍利弗又白佛言。云何如來常言。不得殺眾生乃至蟻子。而以臘月八日。於舍衞國長水河邊。與輸麗外道捔術。先逼以神通力令墮負處。其生慚羞投水自盡。眼視沉沒而不拯救。不亦殺乎。方復告眾言。輸麗持此惡法惑亂眾生。前世善熟滅此惡身轉生善見不亦快乎。我諸弟子。當於此日，設清淨浴，洗浣身垢，念除倒見，身若清淨，心亦清淨。似結使人無有慈悲。

佛言。大智。汝能為諸未通達者。問斯誠要。輸麗外道。於無量世中積習邪見。誓障正法。往昔燈明佛時。我行菩薩道。遇一村落。人多癘病。死者縱橫。我採眾藥隨宜救濟皆得除愈。

其中一人名曰不戴。是梵志學自負多能。不肯信服。臨欲終時方復求我。我語之雲。汝先可治與藥不取。今將氣盡方復有求。如汝即時非藥能治。

不戴曰。我今不能復判優劣。願未來世共決勝負。我若負者當殺身。求生為汝弟子。汝若不如為我走使。

時我報雲。善哉善哉。故今生此土與我相值。臨終善熟共契所會。發言失據恥其眷屬。投水自害。身雖死亡。心發善故。生我法中。有勝進故我不救也。

舍利弗言。云何於訓戒中。令弟子偏袒右肩。又為迦葉村人説城喻經雲。我諸弟子當正被袈裟。俱覆兩肩勿露肌肉。使上下齊平現福田相行步庠序。又言。勿現胸臆。於此二言云何奉持。

佛言。修供養時。應須偏袒。以便作事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云何修供養。如見佛時問訊師僧時。應隨事相。若拂牀。若掃地。若卷衣裳。若周正薦席。若泥地作華。若揵高足下。若灑若移種種供養。云何作福田時國王請食。入裏乞食。坐禪誦經巡行樹下。人見端嚴有可觀也。

舍利弗復白佛言。世尊。八部鬼神。以何因緣生於惡道。而常聞正法。

佛言。以二種業。一以惡故生於惡道。二以善故多受快樂。

又問。善惡二異可得同耶。

佛言。亦可得耳。是以八部鬼神。皆曰人非人也。

天神者。其之先身。以車輿舍宅飲食。供養三寶父母賢勝之人。猶懷慳儉諂嫉妒者故。受天神身。如普光淨勝天神等。

虛空龍神者。修建德本。廣行檀波羅蜜。不依正念。急性好嗔故。受人非人身。如摩尼光龍王等。

夜叉神者。好大布施。或先損害。後加饒益。隨功勝負。故在天上空中地下。

乾闥婆者。前生亦少嗔恚。常好佈施。以青蓮自嚴。作眾伎樂。今為此神。常為諸天奏諸伎樂。

阿修羅神者。志強。不隨善友所作淨福。好逐幻偽之人。作諸邪福。傍於邪師。甚好佈施。又樂觀他鬥訟。故受今身。

迦婁羅神者。先修大舍。常有高心。以凌於物故受今身。

緊那羅神者。昔好勸人發菩提心。未正其志逐諸邪行。故得今身。

摩侯羅伽神者。佈施護法性好嗔恚。故受今身。

人非人等。皆由依附邪師行諂惡道。以邪亂正俱謂是道。以自建立。

夫出世道者。不雜魔邪諂悦之語。諂悦之語非出生死。是入惡道。諂悦邪人所可言説。大觀似道細則睒鑠。當依正法及行正法者。當得佛法僧力解脱無為。

若依相似法。依行邪導師。繫縛生死永淪惡趣。是無知人非求出世。入邪見網。

邪導師者。雖讀眾經。以邪事業矯制邪科。出邪諂法誑惑凡人。以求敬仰非人所知。説雲我知。非人所得。説雲我得。或人難曰。那知那得。答曰。空界天神幽中知識。密以語我。或雲。某年某月有利有害。逆相開示應防應救。此滅彼興我得汝失。如是欺誑。

凡俗之人。不能深思德本。隨逐邪末失其正見。興造邪業生顧錢帛。死入惡道。拔舌吞銅百千萬歲。後作畜生亦無量歲。復生為鬼。或在山林曠野河海舍宅。益懷諂誑無有休息。或迷謗行人使失道徑。或示語邪巫言。先亡形服恐動百端。甚可惡賤求人飲食。無有終極。

值我弟子心懷正直不失正念者。聞即呵叱終敢復為。若我弟子。心懷怯弱易失心者。從其求免逾得其便。千端萬緒求索無厭。如是之人無丈夫相。為邪所動。死墮惡趣。甚可悲念。

舍利弗復白佛言。八部鬼神。依空為空神。依地為地神耶。

佛言別有地神。如淨華光等。過去世時好修佈施。多嗔難滿嗜酒喜歌舞。故作此神。著純白之衣。潔淨無垢。

舍利弗。復白佛言。云何如來。告天帝釋及四天大王雲我不久滅度。汝等各於方土護持我法。我去世後。摩訶迦葉。賓頭盧君徒般嘆。羅侯羅。四大比丘住不泥洹。流通我法。

佛言。但像教之時信根微薄。雖發信心不能堅固。不能感致諸佛弟子。雖專到累年。不如佛在世時一念之善。其極慊至無復二向。汝為證信。隨事厚薄為現佛像僧像。若空中言。若作光明。乃至夢想。令其堅固。彌勒下生聽汝泥洹。

舍利弗復白佛言。如來現世二十年前。度諸弟子無有常施隨有便施。自二十年後。施多定物。是義云何。

佛言。有長者子。名曰分若多羅。宿有善根。生婆羅門家。樂欲舍家修無上道隨大目犍連。於巴連弗邑天王精舍。求受具戒。

目連語云。汝可七日七夜悔汝先罪皆使清淨。無諸妨障者。我當為汝從僧中乞。

分若多羅言。云何得知妨障已滅。云何得知我受得戒。仰願諸佛。加我威神。令我罪滅得見得戒之相。

佛言。汝但勤誠。誠至自見。

分若白佛。謹奉尊教。懇惻日夜到第五夕。於其室中雨種種物。若巾若帊若拂若帚若刀若斧若錐若鏟次第分別墮其目前。分若多羅。生歡喜心。生得果心。滿七日已。具白目連。

目連問我。我語之曰。是離塵相拂割之物也。當以嚫師。師其緣也。

夫受戒者。隨其力辦可以為施。不限於此不必備此。

舍利弗復白佛言。世尊。有諸檀越。造僧伽藍厚置資給供。來世僧有似出家僧。非時就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪。其本檀越得何等福。

佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物是不與取。非施主意施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。

舍利弗言。時受時食。食不盡者非時復食。或有時受至非時食。復得福不。

佛言。時食淨者。是即福田。是即出家是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時非時輒與。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。

是故諸婆羅門。不非時食。外道梵志亦不邪食況我弟子知法行法。而當爾耶。凡如此者非我弟子。是盜我法利。著無法人。盜名盜食。非法之人。盜與盜受。一團一撮片鹽片酢。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地獄出生豬狗中。食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還伽藍中處。都圊內啖食糞穢。並百千萬歲。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。所可言説人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多人故。良福田故斷絕出世道故。

舍利弗復白佛言。如來宗親多有出家。為自發心。為佛神力耶。

佛言。諸釋憍慢著樂。何能願樂。特是父王宣勒。宗室生二子者。一人隨我。阿那律久積善根深樂正法。攜率釋子跋提難提金毗羅難陀跋難陀阿難陀提婆達多優波離。澡浴清淨來至我所。欲求出家。

時有上座名毗羅茶。別度阿難阿難陀。次一上座名婆修羅。別度提婆達多跋難陀。唯阿難修不忘禪。宿習總持。於少時中得佛覺三昧。積百萬川水。攬以為雨。雨水奔流入於大海。阿難手從海中取以分別色味。不雜。還置本源。無有漏失。

文殊師利。白佛言。世尊。舍利弗者。如來常言。其於聲聞中智慧第一。不謂小心能問要義。

佛言。其久種明悟。發揚我法。以諸慧利利眾生故。

云何如來。説父母恩大不可不報。又言。師僧之恩不可稱量其誰為最。

佛言。夫在家者。孝事父母在於膝下。莫以報生長與之等。以生育恩深故言大也。若從師學開發知見。次恩大也。

夫出家者。舍其父母生死之家。入法門中受微妙法。師之力也。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。

又言。當何名斯經。

佛言。當名菩薩問喻。以廣大故。又名舍利弗問。

爾時四眾聞説是已。五十新學比丘。信根成立法眼清淨。舊德天人八部等。皆大歡喜。作禮而去。