聲論

彌曼蹉派、勝論派等所説之聲，具有多義。聲生論謂聲有響音、聲性、能詮三類，響音為無常，後二者為常；聲顯論認為聲僅有能詮之義，計其為常住；勝論派則謂聲僅為響音之義，主張其無常。由於對聲之常、無常，論點互異，因而爭論不已。降至後世，真言家倡導‘聲字實相義’，可能即受聲常住論之影響。

關於常住之聲，其本性為何，於彌曼蹉經中未見説明。五世紀頃，吠檀多學者烏帕巴耳夏（梵Upavarṣa ）認為字音（梵varṇa ）即聲之本性，此種説法為彌曼蹉派學者薩跋羅斯馬米（梵Shabarasvāmin ）與後來之吠檀多學派所接受。又彌曼蹉學派主張聲及其所表示之意義，二者之結合關係（梵śabda -artha-sambandha ）為本性，而非為權巧之習慣性。又各個字音既為語之本體，則此字音何以能表示意義，對於此一問題，彌曼蹉派並無充分之考證。直至盤達闍裏大疏（梵Patañjali Mahābhāṣya ）以來，被文典派視為教條之史波達説（梵sphoṭa ），始觸及此一問題。所謂史波達，系由音聲而開顯（梵sphuṭyate ），同時亦開顯（梵sphuṭati ）意義之超感覺之原理，由此原理而言，音聲乃意義之媒介；盤達闍裏即以史波達為聲之本質。六、七世紀頃，文典家伐桎呵利（梵Bhartrihari ）採取吠檀多思想，認為史波達系潛藏在現象內之超越的實在，亦即視史波達與梵同一。

此外，有關聲所表示之意義，亦為聲論者重要之課題。或謂其表示個物，或謂其表示‘類’，或採兩者折衷之説；彌曼蹉經則反對聲系表示個物，主張聲表示‘類’之意。

聲論乃思辨聲之本質、聲表示之意義等之‘語言哲學’，異於佛教所説聲為外六處之一、聲音為聽覺之對象者。而由陳那所創唱，法稱、寶稱等所展開之‘離（梵apoha ）説’，系以聲論者之思辨為背景而成立，是故成為聲論者與佛教徒間之一大論爭。聲論者主張聲與其所表示之意義，兩者間有肯定之關係，離説則持相反看法。以‘牛’之聲為例，此聲非指個別之牛而言，乃表示牛之一類 ，然而離説並不直接、肯定的表示此意，而系否定非牛者（馬等），自馬等分離後，始得其所表示者。

聲顯論為彌曼蹉派所説，攝於外道十六宗之第二‘從緣顯了宗’。有關聲生論，或謂為彌曼蹉之一説，或為派名不詳之某一學派所立，或謂勝論派所説等，並無定論。以上兩派曾與勝論派、數論派、正理派及佛教等之聲無常論相抗爭，尤與勝論派之論爭最為著稱。佛教中如無著、世親、陳那、護法等諸大論師皆曾駁破其説。如因明家駁聲生論，即以‘所作性之因’而論破之；駁聲顯論，則以‘勤勇無間所發性之因’而論破之。

此説本起源於梵書時代之祈禱，即祈禱有力量左右（支配）神之作用，因而構成祈禱之語言，有無限絕對之神秘力量。蓋於印度之吠陀思想中，即主張吠陀乃先天常住，為一絕對真實者，故詮表吠陀之聲亦為唯一之常住不變者，為諸法認識之規準，能決定所説之是非。此説自古即流行於婆羅門之間，特為波你尼（梵Pāṇini ）以後文典派之重要依據，及至彌曼蹉派（梵Mīmāmsā ）、吠檀多派（梵Vedānta ）等諸學派興起，立聲常住論，而衍生出聲顯論、聲生論兩派，主張一切聲皆為常住不變。其中，聲生論（梵Janma -vāda ，即聲之生起論）主張並無本來實有之聲性，待音響（梵nāda ）等緣而發生，生起之聲稱為聲音；既發生之後，即成為常住。聲顯論（梵Abhivyakti -vāda ，即聲之顯論）則認為聲之性本來實有常住，待音響等緣而顯現；即謂聲為常住，聲音則為無常。依因明家、唯識家之説，此兩派由計體多、計體一、計全分常（內外聲皆常）、計一分常（內聲常，外聲無常），而各有四派，總計聲論有八派之別。