耿楚倥先生傳

先生諱定理，字子庸，別號楚倥，諸學士所稱八先生是也。諸學士鹹知有八先生，先生初不自知也。而此稱《楚倥先生傳》，何也？夫傳者，所以傳也。先生初不待傳，而此復為傳以傳之，又何也？蓋先生初不待傳，而餘實不容不為先生傳者。按先生有德不耀，是不欲耀其德也；有才無官，是不欲官其才也。不耀德，斯成大德矣；不用才，始稱真才矣。人又烏能為先生傳乎？且先生始終以學道為事者也。雖學道，人亦不見其有學道之處，故終日口不論道，然目擊而道斯存也。所謂雖不濕衣，時時有潤者也。

莊純夫曾告我曰：“八先生雲：“吾始事方湛一。湛一本不知學，而好虛名，故去之。

最後得一切平實之旨於太湖，復能收視返聽，得黑漆無人無門之旨於心隱，乃始充然自足，深信而不復疑也。唯世人莫可告語者，故遂終身不談，唯與吾兄天台先生講論於家庭之間而已。’故亦遂以天台為師，天台亦自謂吾之間學雖有所契，然賴吾八弟之力為多。子庸曾問天台雲：“《學》《庸》、《語》、《孟》，雖同是論學之書，未審何語最切？’天台雲：‘聖人人倫之至一語最切。’子庸謂終不若未發之中之一言也。”餘當時聞之，似若兩件然者。夫人倫之至，即未發之中，苟不知未發之中，則又安能至乎？蓋道至於中，斯至矣。故曰：“中庸其至矣乎。”又曰：“無聲無臭至矣。”

歲壬申，楚倥遊白下，餘時懵然無知，而好談説。先生默默無言，但問餘曰：“學貴自信，故曰‘吾斯之未能信。’又怕自是，故又曰‘自以為是，不可與入堯、舜之道。’試看自信與自是有何分別？”餘時驟應之曰：“自以為是，故不可與入堯舜之道；不自以為是，亦不可與人堯舜之道。”楚倥遂大笑而別，蓋深喜餘之終可入道也。餘自是而後，思念楚倥不置，又以未得見天台為恨 醜入滇，道經團風，遂舍舟登岸，直抵黃安見楚倥，並睹天台，便有棄官留住之意。二倥見餘蕭然，勸餘復入，餘乃留吾女並吾婿莊純夫於黃安，而因與之約曰：“待吾三年滿，收拾得正四品祿俸歸來為居食計，即與先生同登斯岸矣。”楚倥牢記吾言，教戒純夫學道甚緊；吾女吾婿，天台先生亦一以己女己婿視之矣。

嗟嗟！餘敢一日而忘天台之恩乎！既三年，餘果來歸，奈之何聚首未數載，天台即有內召，楚倥亦遂終天也！既已慼慼無歡，而天台先生亦終守定“人倫之至”一語在心，時時恐餘有遺棄之病。餘亦守定“未發之中”一言，恐天台或未窺物始，未察倫物之原。故往來論辯，未有休時，遂成捍格，直至今日耳。今幸天誘我衷，使餘舍會“未發之中”，而天台亦遂頓忘“人倫之至”。乃知學問之道，兩相舍則兩相從，兩相守則兩相病，勢固然也。兩舍則兩忘，兩忘則渾然一體，無復事矣。於是以不避老，不畏寒，直走黃安會天台于山中。天台聞餘至，亦遂喜之若狂。志同道合，豈偶然耶！然使楚倥先生而在，則片言可以折獄，一言可以迴天，又何至苦餘十有餘年，彼此不化而後乃覺耶！設使未十年而餘遂死，餘終可以不化耶，餘終可以不與天台合耶！故至次日，遂同其子汝念往拜先生之墓，而先生之墓木拱矣。餘既痛九原之不可作，故特為此傳，而連書三紙以貽之：第一紙以呈天台，志餘喜也。

第二紙付汝念、汝思，使告而焚之先生之墳，志餘恨也。第三紙特寄子健於京，志餘喜而且恨，恨而又喜也，蓋子健推愛兄之心以及我，可謂無所不至矣。故為傳，傳餘意以告先生雲。

敬少時多病，貪生無術，藉楚倥兄介紹，得受業於耿天台先生之門。先生雖知餘學沉於二氏，然愛餘猶子也。繼因往來耿宅，得與李卓吾先生遊，心切師事之。兩先生以論道相左，今十餘年矣。敬居其間，不能贊一辭，口含黃藥，能以氣向人乎？唯恨楚倥兄早逝耳。三日前，得楚倥長郎汝唸書。汝念以送莊純夫到九江，專人馳書白下，報喜於餘雲：“兩先生已聚首，語甚歡契。”越三日，則為十二月二十九，餘初度辰也，得卓吾先生寄所著《楚倥先生傳》，述兩先生契合本末且悉。餘讀之，不覺淚下曰：“兩先生大而化矣，乃適以今日至，豈非餘更生辰耶，抑楚倥先生復作也！”因手書而梓之板成，以付汝念及餘婿汝思，周思敬跋。 ^[1] 

李贄（1527年～1602年），明代思想家、文學家，泰州學派的一代宗師。原姓林，名載贄，後改姓李，名贅，號宏甫，又號卓吾，又別號温陵曙上等。泉州晉江（今屬福建）人。嘉靖三十一年（1552年）舉人，不應會試。歷任共城知縣、國子監博士，萬曆中為姚安知府。旋棄官，寄寓黃安、麻城。在麻城講學時，從者數千人，中雜婦女，晚年往來南北兩京等地，被誣，下獄，死在獄中。著有《焚書》《續焚書》《藏書》等。 ^[2]